Miquel Rabell Bhakti-yoga - NOTAS I

MUNDO

VAISHNAVA

Miquel Rabell Bhakti-yoga - NOTAS

Creado por juancas  del 23 de Junio del 2012

Miquel Rabell Bhakti-yoga

1. PASATIEMPOS DE SRI GOURA; LA OFRENDA DEL BRAHMAN
2. ESCUELAS NIMBARKA DEL BHAKTI-YOGA EN VRINDAVANA SIGLO XII
3. INSTRUCCIONES FINALES DE SRILA BHAKTISIDDHANTA SARASVATI TAKUR; ESCUELAS DE BHAKTI YOGA
4. Ramón Llull Iniciación de Caballero Cristianojudeopalestin del Mediterraneo
5. Historias del sagrado ayuno de Ekadasi; Sri Vamana
6. Krishna atado por el Amor de Sus Bhaktas; Poema de Bilbamangal das Takur: La Frutera de Vrindavana
7. Mensaje de extraterrestres vegetarianos no reptilianos
8. Sta Teresa de Jesús y Poemas del Bhakti
9. SRI SIKSHASTAKAM la mística del Goura Bhakta Gurudeva
10. LEONOR DE AQUITANIA LA REINA DEL TEMPLE (Siglo XII)
11. GUIA DE VRINDAVANA Y GOVARDHANA
12. Radha-kunda, Fuentes y Jardines de Govardana; Meditación del Bhakti-Yoga
13. Rupanuga Guru Tattva meditación; Escuelas de Bhakti-Yoga
14. HISTORIA DEL FESTIVAL RATH-YATRA EN JAGANNATH PURI
15. Querido Gurudeva Narayana por Bhagavan Dasa
16. LISTA de REPRODUCCIÓN
17. CUADROS de VINCULOS

PASATIEMPOS DE SRI GOURA; LA OFRENDA DEL BRAHMAN

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el jueves, 7 de junio de 2012 a la(s) 8:17 ·

DEL SAGRADO LIBRO DEL BHAKTI

LOS PASATIEMPOS DE SRI CHEITANYA

Escuelas del Renacimiento Sri Goura Prema Bhakti (Siglo XV)

Adaptación Mahéshvara prashad dasa: Estudios de Ciencias sagradas y del Sánscrito

LA OFRENDA DEL BRAHMAN A SRI GOPALA ATRAE A SRI GOURA

Una vez llegó a la casa de Jagannatha Misra un Bhakta Brahman caminante peregrino, junto con su Deidad en la Forma de Krishna Gopala (Escuelas de Govardhana y Vrindavana). Jagannatha Misra lo recibió muy bien y le proporcionó todas las facilidades para que pudiera adorar a la Deidad. Este peregrino había estado viajando y deseaba cocinar y ofrecer algo a Gopala (Krishna como pastorcillo de vacas). El hizo muchas preparaciones agradables (Cocinó alimentos vegetarianos para la ofrenda) y con la mente satisfecha, puso los alimentos en el sencillo altar, pidiendo a Gopala que por favor viniera y disfrutara.

Cuando el Brahmana estaba ofreciendo la comida Sri Goura Nimai (Gopala en esta Forma Gouranga), vino directamente gateando hasta el altar y comenzó a comer sin vacilación la ofrenda. Oh, no! gritó el Brahman, este muchacho ha tocado la ofrenda. Ahora está estropeada y no se puede ofrecer a Gopala".

Sri Gouranga Niño fue reprendido por Su padre y Lo llevaron a jugar a una casa vecina. "Por favor. cocina de nuevo", dijo Jagannatha Misra animando al Bhakta. "El muchacho está lejos. El no estropeará tu ofrenda de nuevo".

El brahmana estuvo de acuerdo y cocinó algunas preparaciones sencillas para el placer de Gopala. Cuando estuvieron listas, él se sentó a cantar sus mantras para la ofrenda de los alimentos a la Deidad. Aunque habían sacado a Goura Nimai de la casa, de alguna manera El apareció en el momento en que el brahmana estaba llamando a Gopala para que viniera y disfrutara de las preparaciones. Una vez más Sri Goura Cheitanya (esta dorada Forma de Krishna), comenzó a comer sin vacilación los alimentos sagrados de la ofrenda.

Oh, no!, de nuevo gritó el Bhakta ante el altar. "Este niño ha venido de nuevo y ha estropeado otra vez mi ofrenda; esto no puede ser".

Jagannatha Misra estaba furioso con el Señor Gouranga y lo reprendió fuertemente. Por qué has hecho esto otra vez?, dijo enojado a su hijo. Luego llevó al niño a su cuarto y lo metió en la cama. Jagannatha Misra le imploró al Brahmana que cocinara de nuevo para el Señor Gopala, era tarde y estaba cansado por el viaje. Ahora he hecho que el muchacho fuera a descansar. El está dormido y no tocará tu ofrenda. Por favor, cocina de nuevo", dijo Jagannatha Misra, Finalmente, el Brahman accedió a cocinar de nuevo. Era la media noche cuando la ofrenda de los alimentos a Sri Krishna Gopala estuvo lista.

El se sentó a cantar sus mantras, pero tan pronto como rogaba a Gopala para que comiera la ofrenda, Sri Goura niño aparecia de nuevo para comerse la ofrenda en el altar. El Brahman lloraba de frustración tan desconcertado con la situación, pero como todos estaban dormidos nadie lo escuchó.

En ese momento el Señor Cheitanya se mostró al Bhakta en Su Forma original de Sri Gopala. No solamente Krishna le mostró al Brahmana Su Forma, sino que le mostró todo Vrindavana, incluyendo los bosques, las vacas, los pastorcillos de vacas y las gopis. Siendo un gran devoto del Señor Gopala, el Brahman estaba sobrecogido por la felicidad. El bailó y cantó jubilosamente por haber visto al Señor con sus propios ojos.

HISTORIA DE BHAKTA GURUDEVA ADVAITA ACHARYA

 (Siglo XV Renacimiento del Bhakti en nuestra época de Kali-Yuga)

El Gran Sabio Sri Advaitacharia es maestro espiritual de todos los Bhaktas (Escuelas de Bhakti-Yoga). El apareció en esta Forma justamente antes de la aparición de Sri Goura Cheitanya y fue causa de la salvación del actual mundo al hacer que el Señor del Bhakti como Gouranga apareciera en nuestra época.

Sri Advaita encontró que este mundo se había llenado de miserias, pues todos estaban ocupados en actividades materiales (por placeres de sus cuerpos temporales). Por ninguna parte encontró servicio devocional del Bhakti hacia el Señor Krishna la Personalidad original suprema, centro del mundo espiritual).

Viendo las actividades del mundo, Gurudeva Advaita Acharya sintió compasión y comenzó a pensar en lo que podía hacer para beneficiar a todos los seres; pedir a Krishna que apareciera como una encarnación, El Mismo podría enseñar la práctica y devoción del Krishna Bhakti en Kali-Yuga por medio de Su ejemplo personal, pensó Gurudeva Adveyta: "En esta epoca de Kali (cuando todos nacemos iguales, agricultores sin apenas conocimiento espiritual), no hay otra religión mas accesible (en los momentos mas difíciles o incluso en los de mas vanidad de lo mundano) de refugiarse en el cantar del santo nombre; adoraré con Mantras a Krishna y con una mente pura, sencilla, llena de humildad, Lo llamaré constantemente".

Mientras Sri Advaita esta pensado cómo podía atraer a Krishna, recordó un verso de las escrituras (Sánscrito Bhagavata que describió Sri Guru Vyasadeva, ver Mahabharatha, la Historia de la India hace unos 5.000 años al comienzo de Kali-Yuga). El verso decía: "El Señor Krishna, Quien es muy afectuoso con Sus Bhaktas, se entrega El Mismo a un devoto que le ofrece simplemente una hoja de tulasi y un puñado de agua".

Bhakta Gurudeva Sri Advaita sabía que hacer (para recuperar los Pasatiempos de Krishna de nuevo). Pensando en los pies de loto de Krishna, ofreció constantemente botones floreados de tulasi en agua del Ganges y en voz alta, él cantaba, gritaba, gemía y mendigaba al Señor para que apareciera pronto, de inmediato y cuanto antes (en bendecir nuestro Kali-Yuga, después de los Pasatiempos de Krishna, que estaban siendo olvidados por las sociedades materialistas fundamentalistas).

Cuando Sri Advaita estaba suplicando por nosotros, el Señor Krishna eligió aparecer como Nimai el Bhakta Sri Goura Cheitanya para mostrar las glorias de los santos Nombres en todo el Universo de Brahma.

En el año 1407 en Bengala hubo un eclipse lunar y todos los devotos fueron a las orillas del Ganges a bañarse. Ellos cantaban el Mahamantra Hare Krishna que purifica los tres mundos.

Aquel día excepcional, Sri Goura Krishna Cheitanya (tan deseado por los Bhaktas), quiso aparecer en Nadia en la casa de Jagannatha Misra.

En ese momento, Sri Advaita Acharya en completo éxtasis comenzó a bailar en su casa de Shantipur. Tomando al Bhakta Haridasa con él del brazo, bailaron y cantaron durante horas en voz alta. Viendo el eclipse lunar, los dos reian jubilosamente y se fueron a bañar en el Ganges cantando Hare Krishna.

Advaita Acharya dio diferentes clases de caridad a los brahmanes y fue hacia el lugar del Nacimiento.

La casa de Sri Advaita Acharya era un lugar auspicioso donde llegaban muchos Bhaktas. Aún antes del descenso de Sri Goura Cheitanya, todos los devotos Bhaktas de Navadvip acostumbran reunirse allí. En esas reuniones,  Advaita Acharya recitaba el Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavatam con los Pasatiempos de Krishna, glorificando los 9 procesos del servicio devocional.

En esta casa, los Vaishnavas hablaban siempre de Krishna, adoraban a Krishna y cantaban el Hare Krishna Maha-mantra.

El Señor Cheitanya Mismo realizaba juegos en la casa de Advaita Acharya y allí siempre había kirtanas.

SARVABHAUMA BHATTACHARYA OBTIENE EL PREMA BHAKTI

Una vez el Señor Cheitanya fue a Jagannatha Puri a adorar la Deidad del templo de Jagannatha. Cuando El entró al templo del Señor (esta Forma de Krihna en éxtasis), inmediatamente Se sintió sobrecogido  y cayó al suelo en trance. Los guardas del templo no sabían quién era esta Forma de Krishma Cheitanya Ellos no pudieron entender por qué El yacía en el suelo en una manera tan elástica relajada.

El Sabio Astrólogo pandita de la corte del rey de Orissa era un hombre llamado Sarvabhauma Bhattacharya. Jagannatha Puri es la Ciudad Monasterio sagrada de Orissa al sur de Bengala y el Bhattacharya se encontraba casualmente visitando el Templo principal dedicado a esta Forma de Krishna Sri Jagannatha.

Cuando él Sabio Brahmán vio el brillo del cuerpo de Mahaprabhu, pudo entender que no se trataba de un sannyas peregrino ordinario. Supo también que el trance espiritual del Señor no era una demostración  de la mística ordinaria.

Sarvabhauma Bhattacharya pidió a los guardianes del Monasterio, que llevaran al sannyasi inconsciente a su propia residencia palacial, para poder observar Su estado de trance. El Bhattacharya era un erudito tan inteligente que sabía exactamente cómo probar todos los síntomas, de acuerdo con las escrituras. El observó los movimientos del estómago, el palpitar del corazón, la respiración la nariz y el pulso de esta Forma del Señor.

Encontró que el trance de Sri Goura Mahaprabhu estaba más allá de lo físico como una meditación de amor espiritual en la mística y comenzó a tratarlo de despertar. Pero el Señor Cheitanya no Se despertaba por ningún medio. Bhattacharya no sabía quién era el hermoso sannyasi de aura dorada y se sentía confundido al no poder sacar a Sri Goura Mahaprabhu de Su trance.

Mientras tanto, Bhakta Gurudeva Nityananda Prabhu, Gadadhara Pandita y algunos otros compañeros de Sri Goura llegaron a Jagannatha Puri, congregándose con muchos discípulos en el Templo. Ellos se encontraron a Gopinatha Acharya, cuñado de Sarvabhauma Bhattacharya y los llevó a ver al Señor Cheitanya. Inmediatamente que llegaron, los compañeros del Señor comenzaron a cantar el santo nombre del Sri Hari.

El Señor despertó cuando oyó el canto del santo nombre y se puso a bailar con Sus devotos Bhaktas.

Sarvabhauma Bhattacharya pidió al Señor y Sus devotos que se quedaran en su casa como invitados. Todos ellos fueron a bañarse en el mar y luego les ofrecieron Mahaprashada alimentos deliciosos vegetarianos que llegaron del Templo de Sri Jagannatha.

Más tarde se supo que Sarvabhauma Bhattacharya había sido compañero de clase del abuelo del Señor Cheitanya, Nilambara Chakravarti Takur.

El Bhattacharya tomó más interés en el joven sannyasi y decidió que debía enseñarle el Sánscrito Vedanta.

En esa época, Sarvabhauma Bhattacharya no era un Bhakta Vaishnava. El era un Astrólogo matemático y filósofo mayavadi (que ve a Dios como jerarquías de energía, sin Formas ni Nombres). Aunque él era muy inteligente y podía hablar acerca de todas las diferentes escrituras Sánscritas de los Vedas y su ritualística social ortodoxa (Bodas y Bautizos con ceremonia de fuego), él no sabía que el servicio devocional del Bhakti es la meta última, el éxito de la vida, la esencia amorosa en todas las escrituras.

De manera humilde, el Señor estuvo de acuerdo en tomar lecciones del Maestro Bhattacharya. Se sentaron juntos en el templo del Señor Jagannatha y durante siete días Sarvabhauma Bhattacharya fue hablando del conocimiento védico. El Señor Cheitanya nunca interrumpió o hizo preguntas. Este silencio causó ansiedad en el Bhattacharya que al fin dijo: "He estado hablando durante siete días porque Usted me escucha atentamente, pero no ha hecho todavía ni un comentario ni una pregunta. Por qué?".

Mi Gurudeva me dijo: porque estas en Kali-yuga, considérate un tonto en filosofía, dijo el Señor Cheitanya. Lo estoy escuchando simplemente porque ese es mi deber (con las personas mayores).

Pero si Usted no entiende lo que estoy diciendo, por qué no hace preguntas?, preguntó el Bhattacharya. ¿Por qué está simplemente sentado en silencio?.

Mi querido señor, dijo Sri Goura: En cuanto se refiere al Vedanta Sutra, Yo entiendo muy bien el significado. Sin embargo, no puedo entender muy bien su explicación (interpretación mayavada impersonal). Con esta declaración el Señor Cheitanya quiso decir que si alguien escucha las escrituras por medio de un puro Bhakta que conoce la meta de la existencia (el servicio devocional personalista), las escrituras se entienden fácilmente. Pero los no devotos (que no han llegado al Bhakti), dan un significado equivocado de las escrituras y confunden a todo el mundo (Darwinismo, fundamentalismo, moral de casta, fascismo..).

Después de esto el Señor Cheitanya comenzó a explicar a Sarvabhauma Bhattacharya el Vedanta en su verdadera forma (Sánscrito Bhagavatha que explica en los Vedas y el Mahabharatha Sri Guru Vyasadeva). 

Explicó que las escrituras tienen por objeto enseñarnos tres cosas (de Sri Vishnu, Brahma y Shiva):

1-Nuestra relación con Krishna (Desarrollar conciencia de Krishna);

2-El servicio a la Personalidad de Dios (en la Forma de Krishna como pastorcillo de vacas en Vrindavana);

3-El amor a Krishna (los sentimientos mas felices eternos en el centro del mundo espiritual).

Sri Mahaprabhu (el maestro supremo del Bhakti), también explicó muchos otros versos de las escrituras y anuló todos los argumentos (del austero Vedantismo impersonalista) que hizo el estudioso Bhattacharya.

Al final, el Bhattacharya comprendió que el Señor Cheitanya era realmente el mismo Bhakti puro, no era diferente del propio Señor Krishna en esta Forma tan brillante dorada. Cayó a los pies del Señor. El Señor abrazó al Bhattacharya y el gran sabio (saboreando el mayor sentimiento del Bhakti) comenzó a reír, llorar, cantar, bailar y temblar de éxtasis a medida que pensaba en la grandeza del Señor Cheitanya.

Inmediatamente escribió cien versos sin parar en honor de Sri Goura Cheitanya. A Cheitanya Mahaprabhu Le gustó el comportamiento humilde de Sarvabhauma Bhattacharya y le mostró Su Forma, primero como Sri Vishnu con cuatro manos y luego con seis manos (con Sus tres Formas Humanas: Sri Rama, Krishna y Sri Gouranga. Esta forma de seis manos sostenía un arco, una flecha, una flauta, una vara de sannyasi y una vasija para el agua.

Los dos versos más famosos escritos por el Bhattacharya dicen así:

1-Déjenme rendir plenamente mis reverencias a la Personalidad de Dios, quien ha aparecido ahora como Sri Cheitanya Mahaprabhu. El es el océano de toda misericordia y ha venido a enseñarnos el desapego material (Principios de no violencia), el conocimiento espiritual del Santo Nama y el servicio devocional que debemos hacer (para alcanzar Prema Bhakti, los Pasatiempos de Krishna en el centro del mundo espiritual).

2-Puesto que el servicio devocional puro al Señor se ha perdido en el tiempo, el Señor ha aparecido para enseñarnos estos principios. Por lo tanto, yo ofrezco mis reverencias a Sus pies de loto.

A partir de ese día, Sarvabhauma Bhattacharya se convirtió en un puro devoto del Señor Cheitanya (ver Sri Cheitanya Charitambrita en castellano por nuestro Goura Bhakta de Occidente Srila Gurudeva Bhaktivedanta Suami Prabhupada).

Fin de esta parte selección del Goura Bhakti Adaptación Mahéshvara prashad dasa, Estudios de ciencias sagradas y del Sánscrito Miquel Rabell Facebook/ESP2012

 Sri Goura Bhakti; Monasterios Hare Krishna

Sri Goura en la Ciudad sagrada de Jagannath Puri

 Sri Goura Pancha Tattva Hare Krishna Siglo XV

El Goura Bhakti Hare Krishna llega a Occidente con Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada y participa en la Revolución cultural de la no violencia en los años 60's; Canta Hare Krishna y se feliz, con el mayor éxito de la vida con cuerpos temporales, de vuelta al mundo espiritual. Aquí George Harrisson disfrutando de la última vida en el mundo material

ESCUELAS NIMBARKA DEL BHAKTI-YOGA EN VRINDAVANA SIGLO XII

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el Viernes, 1 de junio de 2012 a la(s) 6:37 ·

GURUDEVA Sri Nimbarkacharya de Govardhana Kumara Sampradaya Siglo XI

Sri Gurudeva Nimbarka Acharya pertenece al linaje escolástico de la Kumara Sampradaya (Escuelas de Bhakti-Yoga) y se cree que ha vivido alrededor de los siglos 11 y 12 (La época de Leonor de Aquitania en Europa). Nacido en la moderna Murgarapattam en el sur de la provincial Dravidiana, nació como hijo de Aruni y de Jayanti, una pareja Brahman (Estudios de Sánscrito como Gramática y Geometría, como Arquitectos, Jueces y Sacerdotes de Rituales como Bodas, comuniones del sacrificio del fuego sagrado y de acompañamiento al final de los cuerpos temporales con cantos de los Vedas y del Santo Nombre de Dios) muy piadosa de la orden escolástica en los Monasterios Tailanga. Sri Nimbarka fue un gran asceta sanyasi renunciante del concepto corporal temporal de la orden monástica de votos Tridanda (tres varas o dandas).

Escribió muchos libros conforme al Dvaitadvaitavada (Unidad con diversidad) y vivió la mayoría de su vida devocional en un lugar sagrado llamado Nimbagram cercano al Sagrado Govardhana y la Fuente Radhakunda en Vrindavana. 

Mientras se encontraba transcribiendo libros escolásticos en Nimbagrama, derrotó a un gran Jain sabio pandita en una discusión (Austeridad, Moralidad no estan por encima del Bhakti, aunque puedan estar presentes en las variables de la Autorrealización espiritual). El Jain había rechazado comer el prashada con el (alimento vegetariano ofrecido a Krishna) diciendo que el Sol ya se había puesto y tenía el voto del ayuno en comer solo de día y por lo tanto él no comería nada. Ante esto, Gurudeva Nimbarka mediante su propia potencia, hizo que un rayo de sol apareciera desde un árbol Nimba y el Maestro Teólogo Jainista aceptó asombrado su hospitalidad.

Se dice que su nombre Nimbarka o Nimbaditya ha derivado de este milagro y significa como Aditya o Arka - solar - surge de un árbol Nimba. 

Por aquella época en la villa cercana al bosque de Bilva Paksha, un grupo de brahmanas llegó para ocuparse en la adoración personal mística del Señor Shiva y conseguir la Autorrealización definitiva del Yoga.

Tal como el Señor Vishnu se muestra muy complacido cuando a Él se le ofrecen hojas y las flores Manjari de Su muy amada Tulasi, de la misma manera, el Señor Shiva se complace cuando se le ofrecen hojas del árbol de bilva o bael. De esa manera, los brahmanas adoraron al Señor Shiva ofreciéndole hojas de bilva, durante un período de quince días y ello satisfizo enormemente al Señor Shiva. Entre aquellos brahmanas había uno cuyo nombre era Nimbarka, quien había estado particularmente dedicado en su adoración al Señor Shiva.

Estando especialmente complacido con la devoción mostrada por Nimbarka, el Señor Shiva en persona se le apareció frente a él y le dijo. "Nimbarka", “al borde de esta villa hay un sagrado bosque de bael. Allí, los cuatro sabios Kumaras se encuentran absortos en meditación para la liberación espiritual del cuerpo temporal.

Nimbarka en meditación por la senda de los Sadhus, ermitaños y peregrinos, desde el inmenso arbol Baniano, después de ofrecer hojas del bael durante 15 dias a Shiva Señor del Yoga y los Poderes Místicos de la Naturaleza Material, como le habían dicho y el propio Señor Shiva apareció frente a el y le dijo como le ayudaría a encontrar el mejor maestro Gurudeva de todo el universo como el pedía en hacer estudios y austeridades hasta el nivel mas alto del Yoga.

Le dijo el Señor Shiva que entrara en el Bosque de Baniano donde habían los 4 sabios Kumaras Por la misericordia de ellos, tú recibirás conocimiento trascendental, ya que ellos son tus maestros espirituales (Monasterios Hare Krishna) y por rendirles servicios a ellos tú recibirás todo aquello que es valioso. Luego de decir esto, el Señor Shiva desapareció. Inmediatamente Nimbarka se dirigió hacia aquél lugar y con gran determinación buscó por todos lados a los cuatro Maestros Kumaras, hasta que finalmente los encontró brillando tan refulgentes como el sol. Ellos estaban sentados debajo de una bóveda árbolada, en una hermosa formación natural elevada y parecían brillar como el luminoso fuego del gui llameante en un altar. Aparentaban muy jóvenes (Kumara significa Niño) como si no tuvieran más de cinco años de edad, pero su carácter (como Budha) parecía ser el más noble; estaban desnudos y sentados en la posición del Loto en interna meditación.

Nimbarka estaba tan entusiasmado al verlos que gritó, "¡Hare Krishna!" Este sonido repentino sobresaltó a los cuatro hermanos, sacándolos de su meditación. Abriendo sus ojos, ellos vieron delante de ellos la dichosa forma de un Bhakta ideal (futuro Maestro Espiritual) y con gran placer ellos abrazaron a Nimbarka, uno luego del otro. "¿Quién eres tú," ellos le preguntaron, "y porqué has venido aquí? Ciertamente estamos listos para responder a todas tus oraciones." 

Nimbarka cayó como una vara a los pies de los cuatro hermanos (Maestros Brahmanes) y con gran humildad él se presentó a si mismo. Con una dulce sonrisa en su rostro, Sanat Kumara entonces dijo, "La bendición de la Suprema Personalidad de Dios, sabiendo que Kali-yuga es extremadamente penosa para todos los seres vivos, resolvió propagar el servicio devocional a Sí Mismo (Enseñar Bhakti en nuestra época de Kali, cuando todos nacemos agricultores y tenemos poco conocimiento espiritual para comer, dormir, aparejarnos y protegernos, nos confunden ilimitados sufrimientos en el nacer, enfermar, envejecer y morir de los cuerpos temporales).

Con ese propósito en Su mente (de mostrar el Bhakti y bendecir nuestra época de Kali-yuga, después de los Pasatiempos de Krishna), Él Señor Supremo ha apoderado escolásticamente con la enseñanza del Bhakti, a cuatro grandes personalidades y las ha enviado por todo este mundo a predicar. Ellos son Acharias Maestros ejemplares de una de las 4 Escuelas principales de Bhakti-yoga: Gurudeva Ramanuja, Srila Madhvacharia y Sri Guru Visnuswami son los tres y tú eres el cuarto de esas grandes almas. Sri Lakshmi Devi (Escuela Vaishnava) aceptó a Ramanuja como discípulo en su linea escolástica, Sri Brahma-Naradha aceptó a Madhvacharia (Monasterios Hare Krishna en occidente), Rudra (Shiva y Parvati) aceptó dar el sentimiento del Bhakti a Srila Vishnuswami y al instruirte ahora nosotros, tu serás la Escuela Kumara del Bhakti-Yoga, de manera que estará completa la sucesión discipular Sampradaya para el desarrollo de la conciencia de Krishna en el mundo, cuando todos nacemos agricultores.

En otras épocas estábamos ocupados en meditar en el Brahman impersonal (Dios es luz, conciencia y felicidad en el origen sin formas personales), pero debido a la misericordia sin causa del Señor Vishnu, hemos sido relevados de esa actividad pecaminosa impersonal con Dios como energía y meditamos en Sus Formas Bhagavan, la personificación del santo Nama.

A partir de que he comprendido que es esencial predicar el Bhakti en meditación hacia el servicio devocional puro, he compuesto un trabajo literario titulado el Sanat Kumara Samhita. Luego de tomar iniciación escolástica (Diksha es el Guru director y Sikshas son los Gurus instructores, que en este caso serían los otros 3 Maestros Kumaras), tú deberías seguir las instrucciones que yo enseño en la práctica diaria (como escuela de Bhakti-yoga en todos los niveles de liberación en el laberinto del Samsara con los cuerpos temporales).

Nimbarka estaba enormemente animado ante la perspectiva de tomar iniciación e inmediatamente corrió en completo éxtasis hacia el Ganges para darse un baño. Luego de esto, rápidamente regresó y se postró una vez más delante de los refulgentes sabios Kumaras. Oh liberadores de los caídos en este mundo material de sentidos imperfectos y todas las miserias, dijo Nimbarka con total humildad; por favor denme iniciación al Bhakti y liberen a este bribón tan ignorante de bajo nacimiento sin ninguna cultura espiritual; permítanme saborear la práctica eterna del Bhakti-Yoga (con el desarrollo feliz y perfecto de la conciencia de Krishna). Los cuatro Kumaras le dieron el Radha-Krishna Maha mantra y lo instruyeron en el método de adoración a Sri Sri Radha y Krishna con lo sentimientos de gran amor llamado Bhava Marga (senda de la meditación en los pasatiempos de Krishna). En aquél bosque sagrado del bael, el inmenso arbol Baniano cuyas ramas se vuelven raices y crea espacios internos muy altos como catedrales góticas, Nimbarka comenzó a adorar a Sri Sri Radha Krishna de acuerdo con el Sanat Kumara Samhita y él cantaba los mantras y poemas cada día, asi como el Maha mantra que ellos le habían dado del Bhakti.

Muy pronto Radha y Krishna se mostraron Ellos Mismos ante Bhakta Nimbarka. Tenían una refulgencia que iluminaba todas las direcciones y con dulces voces, se dirigieron a él de esta manera: Nimbarka, eres muy afortunado de practicar tu diario Sadhana en Sri Navadwipa. Nosotros dos juntos tomaremos aqui, una única Forma Dorada, como el hijo de Sachidevi. 

En ese momento, Radha y Krishna se combinaron y exhibieron Su Forma de Gauranga. Contemplando esta visión espléndida, Nimbarka comenzó a temblar en el intenso éxtasis y felicidad con grandes lágrimas decia: Nunca, Nunca, en ningún momento antes he visto o escuchado, ni podía suponer que podía darse esta Forma de Krishna tan dorada del sentimiento de Radha tan maravillosa espiritual del Bhakti-Yoga que me asombra de predicar.

El Señor Gaura como un amanecer de brillo dorado entonces dijo a Gurudeva Nimbarkacharia: Mantén y conserva esta Forma en tu meditación, la cual Te la he mostrado a ti como Maestro Gurudeva y por el momento es un secreto para la Escuela. Simplemente predica acerca del servicio devocional en la conciencia de Krishna, muestra en la enseñanza los pasatiempos de Radha y Krishna puesto que Yo obtengo enorme satisfacción con ello. Cuando Yo haga Mi aparición y ejecute Mis pasatiempos (Siglo XV) de educación en el Sánscrito Bhagavata, tú también aparecerás para participar en la prédica, que es la esencia y continuidad escolástica.

Tomando nacimiento en Kashmir como un gran filósofo pandita, tú recorrerás por toda India derrotando con ciencia y filosofía Vedanta a todos los oponentes. Tu reputación y conocimiento serán celebrados en todas partes y serás conocido como Keshava Kashmiri. Un dia te encontrarás vagando errante por aquí en Sri Navadvipa, llegarás a Sri Mayapura. Solo por escuchar tu nombre, los grandes Pandits Literatos de Navadwipa, temeran ser derrotados en sus argumentos teológicos ante tu presencia austera y famosa lógica Vedanta. Entonces te encontraré intoxicado con un inmenso orgullo académico y me dará un enorme placer derrotarte con supremo Bhakti.

Entonces por la sabiduría y misericordia de Madre Sarasvati, la diosa del conocimiento, tú comprenderás Mi real identidad. Abandonando tu falso orgullo, tomarás refugio en Mí y Te recompensaré con el regalo supremo del amoroso servicio devocional Prema Bhakti-Yoga y nuevamente te enviaré a predicar con mucha dulzura espiritual al mundo entero.

Asi tú puedes satisfacerme mediante la prédica actual de la filosofía del Avaita-advaita (Igualdad en la Variedad). Conserva y guarda Mi identidad como un secreto por ahora. En el futuro cuando Yo comience Mi movimiento de Sankirtana en el canto del santo Nombre que personalmente predicaré por el mundo tomando la esencia Bhagavata del Sánscrito en tu Escuela, asi como las de Madhvacharia, de Sri Ramanuja y de Vishnuswami. 

Luego de haber instruído a Nimbarka de esta manera, el Señor Gauranga desapareció y Bhakta Gurudeva lleno de intenso éxtasis, comenzó a derramar lágrimas de amor. Luego de adorar los pies de loto de sus Gurus con mantras y solicitando de ellos su permiso, Nimbarka abandonó el sagrado Loto de Sri Navadwipa para continuar su feliz misión de prédica.

(Fuente: La Vida de Nimbarka Acarya del "Sri Navawipa-dham mahatmya") 

http://www.vaisnavacalendar.info/i/sri-nimbarkacarya-appearance.html

http://www.harekrsna.com/sun/features/11-08/features1194.htm

Traducido por: Dasavatarada das (Santa Fe)

Adaptación Mahéshvara prashad dasa, Estudios de ciencias sagradas y del Yoga; Miquel Rabell en facebook/ESP2012

Escuelas de los 6 Gosvamis de Vrindavana de Bhakti Rupanuga Siglo XV; Goura Bhaktas del Renacimiento en la meditación de los Pasatiempos de Krishna como pastorcillo de vacas

Los sentimientos del Bhakti son como un Loto flotando por encima del concepto de los cuerpos temporales del mundo material

Escolástica del Bhakti en la Autorrealización espiritual, mas allá del mundo material en alcanzar la meta de la vida

Los cuatro Sabios Kumaras decidieron por su Yoga al nacer, parar de crecer y por muchos años dieron las enseñanzas mas elevadas del Bhakti-Yoga, mas allá de los conceptos corporales propios del Laberinto material.

La Escuela Universal de Brahma, enseña con el Sabio Naradha la perfección de Yoga en la autorrealización por el Bhakti, en los niveles mas altos de la mística y práctica del ser humano en su liberación del mundo

En cualquier circunstancia se puede cantar el Mahamantra y obtener la meta de la vida humana y el éxito en la meditación.

Monasterio Hare Krishna en Brihuega, La Alcarria cerca de Madrid, en el Palacio de Sta Clara junto al Rio Tajuña estan las Escuelas del Bhakti, Nueva Vrajamandala

Ciencias sagradas del Sánscrito, también se consideran las bases del Yoga

NIMBARKACHARIA GURUDEVA EN GOVARDHANA Y VRINDAVANA; ESCUELAS DEL BHAKTI-YOGA SIGLO XII

INSTRUCCIONES FINALES DE SRILA BHAKTISIDDHANTA SARASVATI TAKUR; ESCUELAS DE BHAKTI YOGA

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el jueves, 5 de enero de 2012 a la(s) 8:12 ·

INSTRUCCIONES FINALES DE LOS MAESTROS ESPIRITUALES; ESCUELAS RUPANUGA DE BHAKTI-YOGA

El Maestro Gurudeva Hare Krishna, Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada, explicó en occidente los Pasatiempos de Krishna como pastorcillo de Vacas, el Centro del mundo espiritual solo accesible en el Prema Bhakti Sankirtana que participa de iniciar e instruir en el canto del Santo Nombre, pues siendo bien de principios estudioso y humilde, es fácil volver al mundo espiritual en una sola vida y ya no temer mas las miserias y errores de un cuerpo temporal.

LAS INSTRUCCIONES FINALES DE SRILA BHAKTISIDDHANTA SARASVATI THAKUR

de Visaka Priya Devi Dasi, en facebook; Adaptación Mahéshvara prashad dasa/ESP2012

Una semana antes de su partida, Gurudeva Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupâda (el maestro espiritual principal del Bhakti en la India), dio un número de instrucciones significativas a los discípulos que vinieron a verlo. Estas fueron compiladas y publicadas en los números 23 y 24 del Volúmen XV de la revista semanal Gaudîya. Estos ejemplares fueron dedicados a la desaparición de Srila Bhaktisidhanta Prabhupâda. He tratado de poner estas instrucciones en forma de versos; Srila Bhaktipramode Puri Gosvami (Maestro director espiritual de las Escuelas de Bhakti-Yoga) pidió que se tradujeran también en castellano.. 

  

1. Todos ustedes prediquen el mensaje principal de nuestros maestros espirituales Srila Rûpa y Raghunâtha (los 6 Gosvamis de Vrindavana; Escuelas Rupanuga de Bhakti-Yoga Siglo XVI; Goura Bhakti, el Renacimiento del Krishna Bhakti) llévenlo a cada quien y con gran entusiasmo.

2. Que el deseo final de volverse una partícula de polvo a los pies de loto de Srî Rûpa Gosvâmî permanezca siempre despierto en nuestros corazones (Guru Tattva Escuelas Rupanuga de Bhakti-Yoga; Monasterios Hare Krishna).

3. Vrajendra-nandana Krishna es el principio de la conciencia no dual (sin el cuerpo temporal); Es la raíz de la devoción y el objetivo central del mundo espiritual; tesoro de ilimitado servicio nectáreo para todas las Almas.

4. A fin de satisfacer los sentidos trascendentales de la eterna Suprema Verdad Única (Absoluta Natura espiritual) y no dual, permanezcan unidos siguiendo a Sri Râdhâ (ver Pasatiempos de Krishna y Radha como pastorcillos de vacas), la fuente del Bhakti original de Amor puro por Él.

5. Todos hagan el esfuerzo de perfeccionar su adoración a Srî Hari (Personalidad de Dios) y hagan de éste el propósito único de sus vidas (siguiendo en la practica diaria, el sadhana del maestro Bhakta Gurudeva, de orar y estudiar, de reunirse con Bhaktas y predicar en congregación el Santo Nama, con el canto y la literatura Bhagavatha).

6. Recuerden que este mundo es temporal y dura muy poco tiempo. Abandonen su apego familiar y sus planes de disfrutar; trasciendan este mundo de ilusión (con entrenamiento de Sri Bhakta Gurudeva Hare Krishna).

7. Mantengan sus obligaciones mundanas en cualquier forma que puedan (no violencia y los principios del yoga) hagan del principio esencial eterno del Alma -la Devoción a Krishna- la verdadera provisión (de sabia concentración mental, científico intelectual y espiritual del éxito en la vida) para su viaje a lo largo de este mundo (ver Pasatiempos de Krishna en castellano por Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada y Bhagavad Gita del Sánscrito Bhagavatha, por Sri Gurudeva Vyasa del Mahabharatha, la Gran Historia del Planeta de hace unos 5.000 años, cuando entramos en la época de Kali-yuga donde todos nacemos agricultores sin apenas conocimiento y necesitamos instituciones que nos protejan de las falsas castas aristocratico fundamentalistas y negreros vampiros machistas).

8. Dejen que cientos de peligros, discursiones contínuas, insultos, o persecuciones vengan, pero a pesar de ellos, no abandonen su adoración a Krishna (gradualmente el néctar alrededor de Krishna como el supremo atractivo).

9. El Señor del Bhakti, Sri Gaura Hari (Renacimiento del Bhakti en el Siglo XV con Sri Goura Cheitanya y el canto universal todopoderoso del Santo Nama como el Mahamantra) destruye todos los obstáculos en el sendero, Él con seguridad será misericordioso y les dará un lugar a Sus pies de loto (El maestro Bhakta lleva a Krishna en el templo de su corazón y lo distribuye a sus discípulos llenándose de bendiciones para todos).

10-11. Cuando ustedes vean que la mayoría de las personas son indiferentes a Srî Krishna y que no muestran interés por el (éxtasis sentimental) servicio inmotivado a Krishna y en hablar acerca de Él, no se desanimen (por lo mundano) y sobre todo jamás dejen su bhajan diario, que sea éste vuestra vida y alma (meditación espiritual del prema Bhakti).

Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare

12. ¿Para qué aceptar la pobreza (el vacio y las miserias) de una vida privada de oír y cantar acerca de Krishna (el pastorcillo de vacas de Vrindavana), que es a fin de cuentas (Dios el valor interno) vuestra única propiedad?

13. Mendiguen por los pies de loto de Krishna (por una gota de Prema Bhakti) la bendición final para todos los seres vivientes (de volver al mundo espiritual). El Señor es Todopoderoso (es generoso con el Bhakti y nos quita los obstáculos del Karma) satisface vuestros deseos rápidamente.

14. Krishna no es incapaz, Él es Omnipotente (siempre vence) y los deseos de Sus sirvientes nunca son vanos (dice Krishna al Rey Arjuna en el Bhagavad Gita: Declara osadamente a todos, que mi Bhakta jamás perece; el sabio actúa para bien y nunca, ni por error o apariencia temporal, el bien es vencido por el mal..) .

15-16. Por favor canten siempre el Nombre del Señor, siendo más humildes que una hoja de pasto, más tolerantes que el árbol; ofrezcan todo respeto a los demás y no demanden ninguno para ustedes. Hagan de la adoración del Santo Nombre el aspecto más importante de su vida devocional (el Bhakta es agradecido y todo lo da por añadido).

17. Una persona sabia adorará al Señor luego de iniciarse (Escuelas de Bhakti-Yoga) en el sacrificio del Santo Nombre establecido por Srî Krishna Cheitanya (Goura Bhakta Vrinda) y Sus asociados (Escuelas Rupanuga del Prema Bhakti).

18. Ofrézcanse ustedes en las siete llamas de este fuego de sacrificio (Ecología no violencia y Meditación Hare Krishna). Las Escrituras sagradas explican que éste es el principio religioso en particular durante la Era de Kali (El sacrificio mas elevado esta por encima del deseo corporal y meditar en la naturaleza espiritual que enseña Bhakta Gurudeva en la conciencia de Krishna, que tambien es ser honesto integral, de la no violencia y cocina vegetariana) .

19. No busquemos volvernos héroes ejecutando grandes trabajos o actos religiosos; estaremos afligidos si optamos por los senderos (miserias vanidades) del conocimiento mundano, del trabajo o de las austeridades vanas.

20. Sepan que su verdadera identidad es ser una partícula de polvo a los pies de loto de Srî Rûpa Prabhu (Goura Bhakta Gurudeva); no vayan en contra de esta identidad (sentimientos del Sánscrito Bhagavatha como los enseña Sri Krishna Cheitanya en Sankirtana Hare Krishna, como la meta del Maestro Goura Bhakta), la cual es vuestro auténtico tesoro.

Goura-Nitay pasatiempos de Krishna

Jaya Sri Krishna Cheitanya, Prabhu Nityananda

Sri Adveita, Gadadhara, Srivasa, adi Goura Bhakta Vrinda

21. Srîla Bhaktivinod Thakur (Monasterios Goura Hare Krishna a principios del Siglo XX) es el mejor entre todos los seguidores de Srî Rûpa Gosvâmî. El júbilo puro del Servicio Devocional (nuestro contemporaneo canto congregacional Hare Krishna en occidente) viene de la vertiente que él empezó.

22. Esa corriente es santa y está llena de sabores nectarinos de devoción. No será nunca detenida ni por cien obstáculos (En este Kali-yuga no hay una gran destrucción sino una gran bendición Goura de Krishna).

23. Las personas inteligentes que se han bañado en las aguas de esta vertiente espiritual deben esforzarse por satisfacer los deseos del corazón de Bhaktivinod Thakur (Escuelas Hare Krishna en Occidente, Siglo xx).

24. Entre ustedes se encuentran muchos individuos capaces y meritorios (de estudiar en la practica y del entrenamiento diario de la dirección espiritual en la mente); así que todos ustedes vengan y asuman pronto esta tarea.

25. Mordiendo pasto entre mis dientes, rezo continuamente por volverme una partícula de polvo a los pies de loto de Srî Rûpa Gosvâmî (el entrenamiento espiritual del Guru Gouranga Bhakti Yoga), nacimiento tras nacimiento.

26. Además de ésto, yo rezo continuamente (de seguir en la meta de la vida) para que ningún otro deseo se manifieste jamás en mi corazón, ni en el de nadie (ningún maestro de mente ramificada).

27. Mientras vivamos en el mundo encontraremos muchas dificultades (desequilibrios en el comer, dormir, aparejarse y protegerse; vejez, enfermedad y muerte), pero nunca debemos estar confundidos por ellas.

28. No necesitamos hacer esfuerzos para quitar ninguno de estos obstáculos. Lo que debemos hacer mientras estemos aquí, es tratar de ver lo que nos espera por delante (con filósofos e intelectuales humanistas, entre grandes almas tan cerca de Krishna), lo que será la naturaleza de nuestra vida eterna.

29. Realicemos la naturaleza de amor en nuestra identidad espiritual eterna y nuestra vida eterna en el mundo espiritual en este preciso instante (de cantar el santo Nombre).

30. Hay tantas cosas que nos atraen y nos repelen (deseos corporales que desean lo que ven los sentidos tan limitados y erroneos como vanos). No hay fin a las cosas que deseamos y las que despreciamos con el cuerpo temporal.

31. Tenemos que resolver exactamente qué queremos o qué no queremos y decidir buscar el Servicio Devocional a Krishna, la Verdad Eterna (Sin necesidad de entrenarse en otros niveles culturales).

32. Si desean conquistar la dualidad de la atracción y la repulsión (del cuerpo temporal), deben recordar que por atraerse por el Santo Nombre trascendental (todopoderoso), se liberarán de ella.

33. Entonces comprenderán la naturaleza perfecta del servicio a Krishna y probarán el sabor nectáreo de sus tópicos divinos (Sánscrito Bhagavata que escribe Veda Vyasa en letra devanagari al empezar nuestra época de Kali, cuando todos nacemos agricultores y tenemos poca memoria). A partir de ello no sentirán sino disgusto por los otros placeres insignificantes de este mundo.

34. A medida que incrementen el cultivo de su Conciencia de Krishna (de asociación con Bhaktas), su sed por los objetos materiales de los sentidos disminuirá.

35. La filosofía de la Conciencia de Krishna nos deja perplejos (asombrados y admirados), al principio se muestra deslumbrante (de saborear néctar interno) y llena de detalles complicados (Krishna controla).

36. El Santo Nombre es más compasivo que el propio Señor del Nombre (Sus Pies de Loto). Si uno toma refugio en el Nombre, desenmaraña todas estas complejidades filosóficas (Diksha y Siksha Guru Tattva).

37. El tesoro de Amor por Krishna es la meta eterna (el total éxito) de nuestras vidas. Mas, los deseos materiales interfieren en cada momento con nuestra realización de ello (no mas ansiedad frustración del apego corporal).

38. Por tomar refugio en el Santo Nombre todos estos obstáculos son removidos y podemos obtener la satisfacción de nuestro verdadero deseo, que es morar en (alcanzar la perfección del Yoga) el Reino del Amor puro por Krishna.

39. En este mundo nadie es el objeto especial de mi afecto y tampoco siento la más leve hostilidad hacia nadie (imparcial para con todos; asi pues cada uno tiene el potencial de volver con Bhakti a la naturaleza espiritual).

40. Cualquier arreglo que hagamos en este mundo es momentáneo (no hay que acomodarse con lo que gratifica al cuerpo y hace olvidar lo eterno y la continuidad de la conciencia individual; las Almas son femeninas eternas enamoradas al respecto de Krishna). No es preciso desperdiciar el tiempo pensando acerca de ganancia o pérdida aquí (en un mundo oscuro y frio, de sentimientos confusos petrificados).

41. La única cosa por la que todos deben luchar, es por la meta suprema de la vida (con las instrucciones adecuadas de los grandes Bhaktas) que es el gran tesoro del Amor a los pies de loto de Krishna.

42. Así que únanse todos y esfuércense por esta meta. Trabajen juntos en armonía, con un mismo pensamiento y con la misma conciencia (la constancia y la paciencia en el refugio del santo Nama).

43. Trabajando juntos por un mismo propósito se calificarán para el servicio a Râdhârânî (el centro del mundo espiritual), Quien es la (bendición e inspiración) fuente eterna original del Amor por Krishna.

44. Que el torrente de ideas promovido por Srila Rûpa Gosvâmî y sus seguidores fluya (en éxtasis); nunca intentemos ser independientes de su doctrina (de lo confidencial del Prema Krishna Bhakta).

45. Que jamás nos volvamos indiferentes o desinteresados, que siempre permanezcamos en el fuego de siete llamas del sacrificio (canto constante, la meta y dedicación) del Santo Nombre.

46. Durante la práctica del Sankîrtana (Congregación y distribución del santo Nama), si vuestra devoción indivisa sigue incrementando, entonces todos sus deseos serán satisfechos y todas sus metas logradas.

47. Tomen los pies de los Bhaktas seguidores de Srî Rûpa Gosvâmî y síganlos con dedicación exclusiva.

48. Prediquen el mensaje de Srî Rûpa y Raghunâtha (los 6 Gosvamis de Vrindavana) sin temor y con gran entusiasmo. Mediante esta prédica lograrán toda perfección:

Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, 

Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare*

Gurudeva Bhaktipramode Puri Gosvami, Director Escuelas Rupanuga de Bhakti-Yoga; Monasterios Hare Krishna en la India

Miquel Rabell Bhakti-yoga:

"Por la misericordia de Srila Ragunatha Bhatta Gosvami recuerdo este sloka: Vaishnavera nindyakarma na pade kane sabe Krishna bhaje tinha ai matra jane [Chismes mundanos sobre Vaishnavas incurriendo en actividades materiales nunca deben entrar en mis oídos. Yo solo debo suponer que todos están viendo de servir a Krishna] Tu deberías pensar: “Todos están ocupados avanzando en Hari-bhajan (glorificar el santo Nama) y este universo creado por Bhagavan (la Personalidad de Dios), está prosperando en todos los aspectos. Todos excepto yo reciben beneficios espirituales. Todos persiguen la más alta meta. La única persona que es incapaz de llevar a cabo Hari-Bhajan soy yo, porque estoy muy ocupado buscando faltas en los demás. Con esta conducta ¿Cómo entonces voy a progresar?. Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Goswami Srila Gurudeva. ki jay! (Monasterios Hare Krishna)5 de enero a la(s) 8:58

Miquel Rabell Bhakti-yoga:

Escuelas de Bhakti-Yoga, Monasterios Hare Krishna que se reunen para la meditación congregacional de cantar el Santo Nombre como el Mahamantra Hare Krishna, que es la meta y el medio principal del Maestro Bhakta Gurudeva de orar y que enseña los Pasatiempos de Krishna como el sonido del Srimad Bhagavatha; mantras lo mas relajante para la mente, auspicioso de pensamientos honestos de la no violencia y de buen principio en el éxito de la vida y del estudio sagrado con el Goura Bhakti Sankirtana del compartir néctar espiritual, para el Alma individual eterna en la ofrenda de los alimentos vegetarianos, en una dedicada cocina del estudio de Brahmán como el Ayur-Veda medicinal con toda su ecología naturalista de equilibrar los cuerpos temporales y volver al mundo espiritual en una sola vidaaaa..

Jaya Sri.

Maha mantra:

Hare Krishna Hare Krishna 

Krishna Krishna Hare Hare 

Hare Rama Hare Rama 

Rama Rama Hare Hare

12 de enero a la(s) 4:00 

Ramón Llull Iniciación de Caballero Cristianojudeopalestin del Mediterraneo

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el miércoles, 4 de enero de 2012 a la(s) 6:59 ·

Libro de la Orden del Caballero

Ramón Llull (Aragon) Raimundo Lulio

Comienza el «Libro del Orden de Caballería» Que compuso el bienaventurado Maestro Ramón Llull, Doctor Iluminado y Misionero del Cristianismo (Siglo 14, ya desaparecidos los Monjes Templarios queda la Orden del Hospital) Prior consejero de la Corte Catalana y de Aragón, Barón caballero del Muy Alto Rey Jaime I el Conquistador y Senescal del Noble Rey Jaime II del Reino de las Mallorcas; Libro sabio que fue ofrecido y entregado muy ordenada y cuidadosamente al Muy Noble Rey y a toda su gran Corte, permitiendo el Maestro Llull, que cualquier caballero que desee estar en Ordenamiento de Caballería, pueda trasladarle para una lectura frecuente, recordando la Orden Real de Caballero.

¡Dios glorioso que nos honras, con tus bendiciones!

Con vuestra gracia y bondad comienzo este libro que es del orden sagrado de la caballería.

Prólogo

A semejanza de los siete planetas que son los celestiales Devas que gobiernan y ordenan las cosas terrenales, dividimos este Libro de Caballería en Siete Partes; en cuanto queremos demostrar que los Caballeros reciben el grande Honor y Señoría del Pueblo, con la finalidad de Ordenarlo y Defenderlo. (Sociedad agrícola cristiana: Cultura Catar)

La Primera Parte trata del Fundamento de la Caballería (Parlamentos Templarios).

La Segunda Parte trata del Oficio de Caballería (Jurídica policial del Reino).

La Tercera Parte trata del examen que conviene sea sometido el escuderoque quiere entrar en el orden de Caballería (Aristocracia Horizontal Catara).

La Cuarta Parte trata de la buena manera cómo debe ser hecho y honrado caballero (filosofía espiritual).

La Quinta Parte trata de lo que significan las armas del caballero (cultura militar).

La Sexta Parte es de las costumbres que pertenecen al caballero (principios).

La Séptima Parte es del honor que conviene se haga al caballero.

Sigue el prólogo

En un país (Catàr) aconteció que un sabio caballero, había mantenido largamente el Orden de caballería (Gran Maestro de la Orden del Temple hasta ser Prior) con nobleza y oración, con la fuerza de su ánimo; después que la sabiduría y la ventura le habían mantenido en el honor de caballería, en guerras y torneos, en justas y batallas, escogió vida ermitaña cuando observó que ya eran contados los días, que de vida debían quedarle, puesto que por ancianidad (50 años) se hallaba ya torpe en el uso de las armas.

Abandonó sus bienes terrenales dejando herederos de ellos a sus hijos, dejó la familia y los amigos cotidianos e hizo su habitación en la belleza del paisaje natural en medio del bosque, junto a una dulce fuente llena de reposo y abundante en aguas, raíces y árboles frutales, dedicado a la oración y meditando en contemplación, en el santo Nombre del Señor Supremo.

Dejó pues definitivamente todo lo mundano, a fin de que el estado vetusto a que la vejez había llevado a su cuerpo místico temporal, no le quitase honor en aquellas cosas en las cuales la sabiduría del estudio y la ventura espiritual, le habían mantenido con honra durante tan largo tiempo.

En tales circunstancias, el caballero meditó pues en la muerte, recordando el paso de este siglo al otro siglo, entendiendo que se acercaba la sentencia perdurable que le había de sobrevenir.

En un hermoso prado de aquella selva, donde el caballero había levantado su sencilla casa, crecía un árbol muy grande, cargado de fruto y debajo del árbol fluía una fuente muy bella y clara, por la cual aquel prado era tan abundante en árboles que lo llenaban.

Acostumbraba el caballero venir a reposar en este lugar, al atardecer, con el fin de adorar, contemplar y orar a Dios, dándole gracias y tributándole alabanzas, por el grande honor que le había hecho, en medio del atolondrado mundo, durante todo el tiempo de su azarosa vida.

Por aquel mismo tiempo y en la entrada del sobrio invierno, sucedió que un gran Rey (Templario), muy Noble de grandes Palacios, de buenas costumbres y pródigo en el bien, mandó reunir a sus Cortes (Autonomías de Aragón) en una ciudad Capital del Reino y por la gran fama de su Real Corte, se presentaba candidato un discreto escudero elegido por su pueblo, con sus armas de agricultor, solo iba cabalgando en su palafrén, hacía camino hacia allí, con el fin de ser armado caballero con escudo de armas (Representante del Parlamento como Monje Templario).

Mas por la grande fatiga de tan largo cabalgar, se adormeció en la silla, mientras su palafrén seguía caminando lentamente.

En aquella misma hora el Maese caballero del Temple, que se hallaba haciendo austeridades y meditación (Mística del Yoga) en aquella selva, salió de su cabaña hacia la fuente, donde todos los días, al amanecer solía agradecer su conocimiento y felicidad rezando el Santo Nombre de Dios y menospreciando siempre la fantasía del poder y la vanidad de este mundo.

Mientras el joven escudero como hemos dicho cabalgaba adormecido, el palafrén saliéndose de camino, se metió entre los frondosos árboles, divagando por las veredas a su antojo, hasta llegar justo a la fuente donde oraba el Noble anciano con el fin de meditar la Grandeza de Dios.

Cuando el Maestro caballero vio acercarse al escudero, dejó su oración y tumbado a la sombra de aquel frondoso árbol, comenzó a leer un libro que tenía sobre sus rodillas.

El palafrén en llegando a la fuente se puso a beber y como el adormecido escudero sintiese que el potro se había detenido, despertó de su somnolencia, viendo con admiración ante sí a un caballero (del Temple), ya anciano de gran barba y vestidos humildes y rotos por el largo uso.

Por la penitencia y ayunos que allí hacia, estaba enjuto y descolorido, sus ojos sin apenas brillo por las muchas lágrimas que había derramado; toda su persona daba la sensación de una muy serena vida interior en la soledad que allí había.

¡Mucho se maravillaron el uno del otro! Porque el caballero no había visto hombre alguno desde que había abandonado el mundo y dejado el uso de las armas y el escudero no se hallaba menos maravillado, encontrando a sabio tan erudito y cultivado en el bosque sin esperarlo.

El escudero bajó de su palafrén y saludó con mucho agrado al caballero. Y éste, acogiéndole con grande cortesía y amabilidad, le ofreció sentarse en la blanda hierba de tamizada sombra, uno junto al otro con gran contento de poder hablar del mundo la felicidad y del mas allá.

Entendiendo el Maese caballero, que el escudero se resistía a hablar el primero, porque quería reservarle este honor, habló aquél en primer lugar y dijo:

¿Cómo está vuestro ánimo?... ¿A dónde vais?... ¿Cómo habéis llegado aquí?...

Y contestó el escudero:

Señor: en toda la región (Occitania, Aquitania, Catar llunyá) ha cundido la fama que un Rey muy sabio ha convocado todas las Cortes con el fin de armarse caballero (de la Orden del Temple) y armar a su vez parlamento de la Orden de Caballero a otros varones extranjeros y privados. Y es por eso Señor que hago camino, con el fin de llegar a la Corte y ser armado algun dia caballero por nuestro buen Rey.

Yo me había adormecido sobre la silla por la gran fatiga, de las largas jornadas que llevo hechas y mi palafrén se ha salido de camino y me ha traído a este lugar.

En cuanto el anciano caballero oyó hablar de caballería, sonrió y recordó la sagrada orden y lo que pertenece al caballero y su escuela, sus estudios, su escudo, cabalgadura y armas.

Y dejando escapar un suspiro, se ensimismó recordando el gran honor que tan largamente había mantenido en el orden de caballería (Monjes militares del Siglo XII que son sustituidos por los Monjes herejes de la inquisición con los Reyes Católicos y en la época de Ramon Llull se han recuperado en Catalunya con Jaume I hacia el Mediterraneo).

Mientras el caballero se hallaba en gratos sentimientos de la historia, el escudero le rogó le manifestase en qué pensaba.

Contestó el caballero:

¡Mi bello y bondadoso hijo! ¡Los pensamientos que me dominan, no son sino sobre el orden de caballería y lo que acontece sobre el gran deber que tiene un caballero de mantener en alto el honor de la Orden de caballería! (Dharma: Deberes y derechos Universales)

Entonces el escudero suplicó al caballero que le descubriese todo sobre el orden de caballería; lo que es aquella vida de entrenamiento, del estudio y la práctica y de qué manera el hombre puede honrar aquella responsabilidad y conservarla en el honor que Dios le ha dado.

Y dijo el caballero que ante todo:

Ningún escudero a de ser hecho caballero, si no sabe bien cuanto atañe a la sagrada orden de caballería y así sería de desordenado el caballero que pretenda armar a otro, sin enseñarle antes las costumbres y responsabilidades que pertenecen al caballero.

Después que el maestro caballero dijo estas últimas palabras, reprendiendo al escudero que pedía caballería sin votos austeros, sin cultura ni esfuerzo, éste preguntó al Maese Templario:

Señor: ¿Os place enseñarme el orden de caballería? Porque me siento con ánimos de aprenderlo bien y de seguir la Regla (Escuela Monástica como San Benito de Nursia del Ora et Labora) y el Orden (Leyes jurídicas, Banca y Administración de propiedades).

Esto dijo el caballero:

¡Joven amigo! La Regla y el Orden de caballería, se hallan en este libro; en el que yo leo algunas veces, porque me recuerda la gracia y la merced que Dios me hizo en este mundo, cuando honraba y mantenía (Liderazgo) el Orden de caballería (en Santa Cruzada) con todo mi poder.

Porque en tal guisa debe un caballero, rendir todas sus fuerzas en honrar los principios (no violencia (cristianismo vegetariano), no intoxicación, no especulación sexual o monetaria) del caballero sabio y honesto, cuanto la caballería otorga al caballero cuanto le pertenece y necesita (Escuela y Nombre; escudo de armas).

Con estas palabras el maestro caballero dio el libro al escudero. Y cuando éste lo hubo leído cuidadosamente y entendido que el caballero es uno elegido entre mil, para el más noble de todos los oficios y hubo entendido la regla espiritual el orden sagrado de caballería, después de pensar un poco, dijo: ¡Ah, Señor Dios! Bendito seáis, porque me habéis guiado a un lugar y a tiempo para que pueda tener el conocimiento de caballería; lo que tanto he deseado, sin que supiese la nobleza de tan sagrada orden ni la honra en que Dios ha puesto a los que pertenecen al orden de caballería.

Y contestó el caballero: ¡Amable muchacho! Ya se acerca el momento de mi muerte, porque son pocos los días que me restan de vida. Ahora bien: Como este libro ha sido hecho para restaurar el deber, la lealtad y el orden que el caballero debe tener; por esto, hermoso hijo llevaos con vos este libro a la corte a donde vais y enseñadlo a todos los que quieran ser noveles caballeros; ya  que lo tenéis, guardadlo y defenderlo bien, si bien amáis el orden de caballería.

Y en cuanto seáis armado caballero, volved a este lugar, para decirme cuáles Nombres han sido hechos noveles caballeros y si han sido obedientes al sagrado orden de caballería, mostrando que son de buenas palabras, sabios y cultivados con todos y en cualquier circunstancia.

El anciano caballero como maestro dio su bendición al escudero. Y éste, tomando el libro, se despidió muy feliz y devotamente; subiendo a su palafrén, continuó el camino hacia la Corte, con mucha alegría y estudioso de aquel preciado libro que leia atentamente a cada rato.

Y sabiamente al llegar a la ciudad, se presentó en Palacio y entregó el libro al muy noble Rey y a toda la gran Corte en la primera reunión con gran entusiasmo de servir a todos y consintió como explicó su maestro que todo estudiante a caballero, de permanecer en orden de caballería lo pudiere copiar, a fin de leerlo con frecuencia, entender el orden sagrado de caballería.

Parte primera del Libro del Caballero (Leonor de Aquitania hizo uno para su Orden de Cruzadas femeninas) Orden o Iniciación a los principios monje-militar (El Temple y Monasterios Cisternienses)

En donde se trata del principio de caballería (Siglo XII)

1.

Disminuyeron la caridad, la lealtad, la justicia y la verdad en el mundo (Francia, Occitania, Catalunya; Latinización). Y comenzaron la enemistad, la deslealtad, la injuria y la falsedad; y por esto cundió el error (Inquisición) y la perturbación en el pueblo de Dios; el cual había sido ordenado (Cristianismo original) para que Dios sea bien amado, conocido, honrado, servido y temido por el ser hermano (Agricultura autonómica; igualdad entre el hombre y la mujer).

2.

Cuando en el mundo cundió el menosprecio de la justicia (declive de la aristocracia, la explotación del menos fuerte) por disminución de caridad, fue preciso desde un principio, que la justicia retornase en tener poder mediante el temor. Fueron elegidos de parlamento mil en cada pueblo (tropa), siendo escogido y elegido un lider del milenario, el que fuese más amable y más sabio, más leal, más fuerte, de más noble ánimo, de mejor instrucción y de mejores costumbres que los demás.

3.

También fue buscada entre todas las bestias la más bella, la más ágil y que con más nobleza pueda sostener el trabajo; pues debía ser la más conveniente para el servicio del hombre. Y porque el caballo es la bestia más noble y la más conveniente para el servicio del mas audaz, fue entregado al lider mas elegido de entre mil. Y por esto este hombre singular es llamado caballero.

4.

Fue también conveniente que se escogieran y eligieran las armas que más nobles y eficaces para combatir y defender al hombre de heridas y de la muerte. Y se entregaron estas armas al caballero (Armaduras, Escudo de armas, Nombre..) quien la apropia como suyas.

A quien quiera, pues, entrar en el orden de caballería, le conviene meditar y pensar en sus nobles principios y conviene que la nobleza de su ánimo y su buena educación concuerden y convengan con el principio de la caballería.

Por esto también es inconveniente que el orden de caballería reciba en sus honras a sus enemigos, quienes en su modo de ser y de obrar son contrarios a sus principios.

5.

El amor y el respeto se convienen contra el desamor y el menosprecio; y por esto conviene que el caballero, por la nobleza de su ánimo y buenas costumbres y por un honor tan alto y tan grande como el que se le ha hecho por elección, por el caballo y las armas, sea amado y respetado de las gentes; y que por el amor que recibe, devuelva caridad y ejemplo; y por el temor que causa, devuelva verdad y justicia.

6.

El varón, también puede ser mejor que las mujeres en esto, porque si no fuese tan poderoso para ser bueno como la mujer, se diría que bondad y fuerza de naturaleza serían contrarias a bondad de ánimo y buenas obras. Por donde, así como el hombre por su naturaleza, se halla en mejor disposición de tener muy noble valor y ser más forzudo que la hembra; del mismo modo, se encuentra también mejor preparado para hacerse mas malvado que la hembra al abusar de la fuerza.

Y esto es precisamente para que, por su mayor nobleza y valor tenga mayor mérito, siendo bueno como la mujer.

7.

Aprende, escudero, lo que habrás de hacer si tomas el Orden de caballería; porque si eres ordenado caballero (Iniciación), porque en cuanto tienes unos más nobles principios (votos), eres entonces más obligado a ser bueno y agradable a Dios y a las gentes. Y si eres malo, te haces el mayor enemigo de caballeros y resultas lo más contrario a sus principios y a todos sus honramientos a los seres humanos.

8.

Tan alto y tan noble es el orden de caballería, que no le basta estar formado de las personas más nobles, y que posea las más nobles bestias y las armas más honradas; porque también ha sido conveniente convertir a estos hombres que forman el orden de caballería en señores de gentes… (Escuelas; Cultura de Artes y Ciencias del Temple)

Iniciación espiritual (ordenamiento), relación maestro discípulo cristianojudeopalestin del Mediterraneo.

Ordenes de Caballería, Templarios, Mesa redonda; Sociedad agrícola del Cristiano Vegetariano.

Miquel Rabell Bhakti-Yoga en facebook/ESP2012 Estudios de ciencias sagradas y del Sánscrito

Iniciación espiritual y liderazgo social en la cultura medieval iluminado del renacimiento con el caballero templario en proteger la igualdad de los humanos en la senda de oriente.

Miquel Rabell Bhakti-yoga

El amor y el respeto se necesitan pues contra el desamor y el menosprecio y por esto conviene, que el caballero porla nobleza de su ánimo y buenas costumbres y por un honor tan alto y tan grande como el que se le ha hecho por elección, por el caballo y las armas, sea amado y respetado de las gentes y que por el amor que recibe, devuelva caridad y buen ejemplo; y por el temor que causa, devuelva siempre verdad y justicia.. (del Libro Ramon Llull para ser ordenado caballero/a del Temple)

4 de enero a la(s) 7:11

Miquel Rabell Bhakti-yoga

A semejanza de los siete planetas que son los celestiales Devas que gobiernan y ordenan las cosas terrenales, dividimos este Libro de Caballería en Siete Partes; en cuanto queremos demostrar que los Caballeros reciben el grande Honor y Señoría del Pueblo, con la finalidad de Ordenarlo y Defenderlo. (Sociedad agrícola cristiano vegan: Cultura Catar segun Ramon Llull desde el Siglo XII cuando Leonor de Aquitania Reina del Temple cuando Roma peleaba por el sur de europa con la Latinización)

5 de enero a la(s) 2:59

Miquel Rabell Bhakti-yoga

Se dice que Siria es un problema similar que israel y palestina del no querer vivir juntos y no encontrar el convivir necesario, que no se resuelve con violencia ni con fronteras, sino de ser mas ecologistas y gastar el dinero en nuestro deber en paz mas natural que es la agricultura, de huertos y jardines, de pastos comunales y cocinas solares, de las nuevas tecnologías sostenibles no contaminantes; que aprovecha los recursos naturales, gratuitos y renovables que nos da el territorio (Autonomías de crear energías limpias). 

Si no cuidamos eso, las multinacionales se quedarán con el control del campo; necesitamos agricultura sostenible libre de transgénicos, revitalizar el sector forestal (con permacultura y pastos comunales de las vacas es lo ideal de los huertos familiares, sus jardines y estanques..), la reducción de la contaminación (reciclar con tasas ecológicas las empresas contaminantes y que paguen mejor a los obreros es una manera de pagar impuestos), un modelo de gestión de residuos basado en el reciclaje y con una apuesta clara por el diálogo social. Salir de la crisis (a través del empleo) por medio de la sostenibilidad ambiental de las autonomías, que tanto necesitamos..

7 de marzo a la(s) 4:34

Historias del sagrado ayuno de Ekadasi; Sri Vamana

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el miércoles, 7 de Septiembre de 2011 a la(s) 11:21 ·

VAMANA EKADASI

Adaptación Maheshvara prashada dasa en facebook/ESP2011

En este santo ayuno, los Bhaktas adoran amorosa­mente al Señor Supremo en su Forma como Sri Vamanadeva la encarnación enana cuyos ojos son como pétalos de loto.

Por hacer eso, se cumple con todos los deberes a Vishnu, Brahma y Shiva (quienes crean las formas materiales) con tantas bendiciones que fácilmente se alcanza el eterno mundo espiritual sin necesidad de volver.

En los 3 mundos materiales (Celestial, medio o Infernal) no hay mejor día auspicioso para ayunar que este.

La razón de que este Ekadasi, tenga tanta misericordia, es  porque se considera el día en que Sri Vamana tomó un dedo de Su Pié y abrió un agujero en la materia que permitió al fin el descenso de Sri Ganga devi (Madre Ganges); de ese modo, se conoce como Parivartini Ekadasi.

El Rey Bhakta Yudhisthira le preguntó pues a Sri Krishna:

Oh, Janar­dana!, por favor explícame esta pregunta:

¿Como venciste al Rey Bali, quien se enfrentó al Cielo?.

Sri Bhagaván dijo: Oh León de los Reyes (Hijo del Dharma) (Sánscrito Bhagavatha de Pasatiempos de Krishna en castellano por Gurudeva Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada), Te explicaré una trascendental historia que solamente por escucharla con atención, destruye todas las reacciones propias de los sentidos y la mente (del cuerpo temporal).

En el Tetra-yuga (mucho antes de Kali-yuga, en la sociedad  de castas con poderes místicos en relación a los semidioses) había una vez un Rey llamado Bali, nacido en una dinastía que seguía los místicos rituales Brahmánicos. El cantó muchos Mantrams Vèdicos (Cultura del Sánscrito), Ceremonias reales  del fuego sagrado y rituales populares como el Celestial Soma (néctar de los dioses) para satisfacer el Santo Nombre de Dios.

El respetó a los nacidos por segunda vez (Monjes Iniciados para Brahmanes) y los encargó a ellos de ejecutar rituales a la Tierra al Señor diariamente, para proteger el Reino y los agricultores (Actividades en la Bondad, que todavía no son Bhakti pues son hechas a cambio de poder moral y estabilidad).  Este Rey cuidadoso del Dharma (deber y derecho natural),  tenía una disputa con el Rey Indra (Júpiter, Zeus, Deus, Rey de los semidioses, del Honor, del Rayo y la Tormenta; cabalga sobre un gran Elefante blanco Airvatta, especie extinguida en la Tierra). Sin embargo él Deva Indra, eventualmente lo defendía en la batalla (contra los Asuras o demonios salvajes).

Bali le quitó el Trono a Indra y tomó todo el Reino celestial que Yo mismo (Sri Vishnu Dasavatara) le había dado a Indra.

De esa forma Indra, miles de semidioses y grandes sabios, se acercaron a mí y se quejaron de la usurpación del Rey Bali.

Agachando sus cabezas y ofreciendome sagrados mantrams, ellos me adoraron con su maestro espiritual Brihaspati.

Asi pues, Yo accedí a aparecer como Vishnu Avatar  a causa de su petición sería un humano Brahmán enano Vamanadeva mi quinta encarnación como Dasavatara.

El rey Yudhisthira preguntó: ¿cómo fue posible Oh Señor, conquistar un poderoso Imperio en un cuerpo enano?.

Por favor explícame esto porque Yo soy tu fiel Bhakta.

Sri Krishna Bhagavan, continuó explicando:

Habiendo aparecido  en la Forma de Vamana (Enano), de la casta Brahmana (la clase sagrada de Sacerdotes, Astrólogos, Jueces, Catedráticos, Filósofos.. que mantenían los Templos  en el estándar de adoración de los semidioses (Ritos); en kali-yuga no hay nacimiento de casta ni conexión con los poderes Dévicos, por lo tanto solo el sistema de Huertos familiares tiene sentido y realidad histórica).

Y me acerque a Bali Mahajara para pedirle una limosna en la forma de tierras (Porque tenia el Derecho como Brahmán, en el Ritual de la Ceremonia del Soma, néctar de la inmortalidad). Asi pues, hice Mi petición (para que devolviera el Reino Celestial a su naturaleza):

Oh, Rey Bali!, concédeme tres pasos de tierra por caridad (Bali sabía que su poder, se debía a ser generoso con los poderosos Brahmanes de la época de las castas centralistas, pero al parecer no era muy ecologista naturalista y estaba desequilibrando la naturaleza celestial con su modo fundamentalista).

Un pedazo de tie­rra es para mí como los tres mundos (le dice Sri Vishnu Vamana).

El accedió a mi peti­ción de darme un trozo de tierra que midiera tres de Mis Pasos sin mucha consideración, pues juró con gran risa en darme tanta tierra que abarcaran Mis pasos, Mi cuerpo se extendió ante todos en una forma trascedental gigantesca, cubriendo la tierra (Bhur, Bhuvar, Svahà) toda entera con Mis Pies, todo el Bhuvarloka con mis muslos, los Cielos Svarga con mi cintura, Maharloka con mi estómago, Janaloka con mi pecho, Japaloka con mi cuello y Satyaloka (la bondad) con mi cabeza y cara (loka: lugar; Svargaloka: lugar de ofrendas y bendiciones).

Yo cubrí el Universo entero (Nuestra Galaxia y sistema solar que son cuerpos temporales).

De esa forma todos los planetas del universo, incluyendo el sol y la luna estaban superados por mi Forma Universal.

Todos los Semidioses incluyendo Indra (Zeus) y Shesa Naga (la Gravitación) el rey de las serpientes, empezaron a cantar Himnos Védicos (Mantras Sánscritos) y Me ofrecieron bellas oraciones. Entonces le dije al Rey Bhali:

He cubierto la tierra entera con un paso y todos los planetas celestiales con el segundo. Ahora donde pongo Yo Vamana (un aparente enano), donde voy a poner Mi Pie para medir el tercer paso de tierra que tu me prometiste?.

Escuchando esto Bali se agachó y me ofreció su cabe­za rendido con sentimiento de amor (Bhakti).

Oh Yudhisthira, querido amigo, Yo puse Mis pies sobre su cabeza y aunque lo envié a Reinar la ruta de Patalaloka (planetas mas infernales de los impuestos, por debajo de Bhumi naturista, donde escasea el agua).

Viéndolo en esa forma (rendido en el Bhakti) tan humilde, Yo me sentí muy complacido y le otorgué Prema Bhakti (puro Bhakti); le dije a Bali, que en adelante Yo podría permanecer en el Templo de su palacio.

Después de ayunar en Parivartini Ekadasi, Bali hijo  del famoso Rey Bhakta Virochana, instaló bellamente una Deidad de Mi (Sri Vamanadeva) en su residencia.

Oh, Rey!, hasta que llega el Haribodhini Ekadasi del mes de Kartika (Mes de Dhamodar), Yo (Sri Vishnu) continúo durmiendo (del otro lado hasta el solsticio de otoño) en el Océano de leche.

El Bhakta pues observa con devoción el  sagrado ayuno  de Parivartira Ekadasi y glorifica el santo Nama Sri Trivikrama Vamanadeva Dasavatar.

De esa forma quedamos especialmente liberados sin dificultad para alcanzar todos los deseos, tanto materiales (Ecologistas) como espirituales.

Solamente por escuchar esta narración trascendental con devoción, se obtienen bendiciones y conciencia, que permiten ir a la morada de los semidioses (Svargaloka) y relucir como la misma Luna Llena (Chandra Purnam);

Así de poderoso es, poder observar este sagrado Ayuno de Ekadasi; Tan meritorio como la ejecución de miles de Ceremonias rituales a los semidioses.

De esa forma termina la narración de las glorias de Parivarti­ni Ekadasi o Vamana Ekadasi del sagrado Brahma Vanarta Purana.

La Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna,  también actúa en Sus Pasatiempos como Sri Vishnu  Dasavatar y explica aquí sobre este excepcional ayuno  de ekadasi, en relación a Su expansión Sri Vamanadeva,  uno de los Diez Avataras como Krishna de un ciclo de tiempo de  casi 5 millones de años, que termina con  la Época de Kali actual desde hace 5000 años, bendecida por el Bhakti de Sri Krishna Cheitanya y el Renacimiento del Santo Nama Jaya!

Jaya Goura Bhakta!

Sri Krishna Cheitanya, Prabhu Nityananda, Sri Adveita, Sri Gadadhara, Srivasa (Naradha Muni), adi Goura Bhakta Vrinda

¿Cuál es el nombre del Ekadasi de la luna creciente del mes de Bha­drapada (entre Agosto y Septiembre)?, 

¿Cuál es la Deidad adorable de este Ekadasi y cuál es el mérito que uno obtiene por ayunar en este sagrado día?

Amis­tosamente explícame esto con todo detalle.

Sri Krishna explicó: Este excepcional ayuno se llama Sri Vamana Ekadasi y concede los mas grandes méritos toda buena fortuna y liberación de este mundo material.

De esa forma desaparecen todas las reacciones del Karma (responsabilidades por las acciones materiales) y por esto    también se llama­ el Ayuno de Jayanti Ekadasi.

Tan solo por escuchar las sagradas glorias de Ekadasi, se libera una persona de todos sus pasadas fechorías (en la inconsciente inercia del mundo material, se hace  mas consciente de bondad y de volver al mundo espiritual). 

Así es de auspicioso este sagrado ayuno en Ekadasi (Ayuno al menos de grano: ningún cereal ni legumbres; tampoco ajo, cebolla, setas; mas bien frutas o verduras salteadas al curry con aceite de oliva y patatas o yuca, pero no guisantes ni maiz..), pues concede a quien lo practica en el Santo Nombre de Dios   mucho mas mérito material que el de ejecutar una compleja ceremonia ritual pública a los semidioses (donde se dan donaciones a todos los Brahmanes y a las cuatro castas).

No hay mejor día de Ayuno que el sagrado día de Ekadasi, dedicado a Sri Harí, La Personalidad de Dios, para obtener la liberación del Karma y fácilmente volver al mundo espiritual.

De esa forma si uno tiene deseos de liberarse de las miserias materiales y obtener buena fortuna, puede ayunar y cantar:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

en Sri Vamana Ekadasi y conseguir Bhakti fácilmente.

Adaptación Mahéshvara prashad dasaMiquel Rabell Bhakti-Yoga facebook/ESP2011 

Forma Sri Vishnu Dasa Avathara como Brahmán enano que devuelve la Tierra a los agricultores con el descenso del Rio Ganges que es la Madre Ganga espiritual.

Krishna atado por el Amor de Sus Bhaktas; Poema de Bilbamangal das Takur: La Frutera de Vrindavana

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el sábado, 2 de Julio de 2011 a la(s) 6:43 ·

Atado por el amor; Conferencia de Srimad Bhagavatam por Gurudeva Srila Bhaktivedanta Narayana Adaptación del 3er verso; Mahéshvara prashad dasa Literatura Trascendental Vaishnava de las Escuelas de Bhakti-Yoga

  

Atado por el amor

Sri Krishna es controlado por el amor y el afecto de Su madre (ver Pasatiempos trascendentales de Krishna, por Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada)

A continuación, fragmentos del libro y de las clases de Srila Gurudeva: del Sri Govinda-Damodara Stotram 4, Udukhale sambhrita-tandulams-cha, samghattayanto mushalaih pramugdhah Poemas de Sri Bilvamangala das Thakura

(Explicación del Verso 3): La frutera

son supremamente encantadores." Un día, una frutera de Mathura vino a Vraja a vender frutas. Ella había escuchado de la dulzura preeminente de los Pasatiempos de Sri Krishna en Gokula y estaba muy ansiosa por verlo directamente. Aunque venía a Vraja a menudo, nunca había podido ver a Krishna. Si no estaba durmiendo o en el regazo de Su madre, estaba rodeado por Sus amigos (los Gopas del barrio) u ocupado jugando dentro de Su casa. Ella intentó una y otra vez, pero nunca podía verlo. , como este "Itidrik sva-lilabhih:

La visión de Sri Krishna está fácilmente disponible para los residentes de Vraja, pero es excepcional para las personas de Mathura (en Mathra se disfrutan mas los Pasatiempos de Krishna como Dasavathar, en el Nivel de Laxmi-Narayana). Aún así, la frutera estaba tan ansiosa que resolvió: "Si no veo a Krishna (Sri Damodhar) hoy, no regresaré a Mathura".

La determinación del Sadhaka (practicante del Bhakti-yoga), debe ser exactamente la misma (y la única meta, sin mentalidad ramificada). Debe pensar:

"Con amor, cantaré un número determinado de Nombres de Sri Hari (Mahamantra) y serviré a Sri Guru y a los Vaishnavas. Todos los días, estudiaré El Srimad-Bhagavatam y otras obras devocionales. Todos los días recitaré el Gopi-gita, Venu-gita, Bhramara-gita o el Yugala-gita".

"Si me encuentro con un Rasika Vaishnava, daré mi vida por servirle (Rasika, que tiene sentimientos devocionales de los Pasatiempos trascendentales). Visitaré los lugares donde Sri Sri Radha-Krishna realizaron Sus pasatiempos confidenciales en las arboledas y jardines de Vraja. Allí, suplicaré muy lastimeramente y recitaré himnos y oraciones rebosantes de anhelo. Entonces, Sri Krishna seguramente me dará Su Darshana (Presencia Personal de la Deidad); Él no está muy lejos".

Después de hacer su Voto (por obtener este Prema-Bhakti), la frutera fue al jardin de Nanda Maharaja y deambuló cerca de su casa (la principal de la Aldea). Allí comenzó a exclamar: "¡Vengan, cojan frutas! ¡Cojan frutas! ¡Vengan! ¡Cojan mangos, bananas y guayabas!". Sin embargo, en pocos momentos, se absorbió tanto en pensar sobre Krsna que, en lugar de decir los nombres de las frutas, exclamaba: "¡Vengan, tomen a Gopal! ¡Govinda lo! ¡Madhava lo! ¡Damodara lo!" Al principio, balanceaba la cesta de frutas sobre su cabeza con una mano, pero, finalmente, se olvidó por completo de esta y no se caía simplemente por su pericia natural. Finalmente, se sentó a la puerta de la casa de Nanda (Nanda y Yasodha, padres de Krishna, en los Pasatiempos infantiles y juveniles).

, no pudo permanecer sentado tranquilamente en el regazo de Su madre, así que se bajó y se acercó a un montículo de cereales. Después de agarrar tantos granos como podía sostener con Sus manos juntas, comenzó a caminar hacia la frutera, pero Sus manos eran tan pequeñas que todos los granos se le cayeron mientras se tambaleaba. Cuando llegó a la frutera, solo le quedaban unos cuantos granos apretados entre sus palmas y dedos. Él soltó los granos sobre la cesta y exigió: "¡Oh, dame un poco de fruta!". La frutera quedó completamente encantada por la hermosa forma del pequeño Krishna y se quedó mirándolo durante un rato. Cuando Gopal Krishna

El significado de este pasatiempo, es que a menos que se tenga el intenso anhelo de ver a Sri Krishna y se esté absorto en su recuerdo (el canto del Santo Nombre), tal como la frutera, Él no otorga (nunca) Su Darshana. Sri Krishna solo concede Su darsana a los (Bhakti) Sadhakas que no desean sino verlo y servirle. En otras palabras, solo concede Su Darshana a quienes se liberan antes por completo de sus Anarthas (sus cadenas con la sensualidad corporal y el interes mundano).

Cuando la frutera volvió en sí dijo: "Lala, mi querido bebé, solo te daré frutas si te sientas en mi regazo una vez y me llamas Madre".

El bebé Krishna miró cautelosamente en todas las direcciones para asegurarse de que nadie estaba viendo. Cuando estaba seguro de que nadie lo veía, saltó en su regazo: "Madre" “dijo” y saltando rápidamente agregó: "¡Dame fruta!" (cuando Krishna se situa como un hijo en su regazo, ella obtiene esta posición del Bhakti, eternamente, con el sentimiento maternal Vatsalia Rasa en los Pasatiempos, que se puede obtener tambien por meditación, tal como Gurudeva Bimangala Takura expresa en sus poemas)

Los más profundos deseos en el corazón de la frutera habían sido colmados. Ella quería darle toda la fruta a Krishna, pero solo pudo darle, lo que un niño podía sostener en sus brazos y manos diminutos. Cuando Kanhaiya (Kaneya) regresó a Madre Yasoda que estaba sentada en el patio, puso las frutas en su manto.

Krishna simplemente señaló hacia la puerta. Madre Yasodha estaba deleitada al ver esas frutas tan suculentas y sabrosas. Mientras las distribuía entre las Gopis presentes en el jardin, las frutas maravillosamente, aunque llenaban solo una cesta, la cantidad no disminuía al pasar la tarde.

La frutera (en extasis), había perdido toda conciencia externa cuando Krishna la dejó en la puerta de Su casa (entró en meditación). Sri Krsna le había robado el corazón y ella simplemente se quedó sentada en el mismo lugar, hasta que una gopi que pasaba (mas tarde), la sacudió y le hizo volver en sí. Lentamente, recogió la cesta de frutas, la puso sobre su cabeza y partió a Mathura.

Mientras caminaba por las riberas del río Yamuna, se dio cuenta de que la cesta pesaba más que antes. Cuando la puso en el suelo y vio su interior, quedó maravillada: la cesta estaba repleta de una gran variedad de joyas valiosas. Ella levantó la cesta, la tiró en el Yamuna y rompió a llorar (pensando que Krishna no la aceptaba en Vrindavana).

“¡Sri Krsna me ha engañado! “exclamó”. He sido privada por completo de Su verdadera misericordia (desea quedarse cerca de Krishna como Gopi mayor).

Arrobada del amor por Sri Krishna (Prema-Bhakti con sentimiento de separación), se lamentaba amargamente (en los Jardines de Vrindavana, donde los Bhaktas son bien atendidos) y jamás regresó a la ciudad. Cuando Sri Krsna le roba el corazón a alguien, esta se convierte en su condición (eterna y preferida).

Traducción y redacción: Janardana dasa; Fundación Saranagati

Del Bhaktilatam.com; Adaptación Mahéshvara prashad dasa/ESP2011

Miquel Rabell Bhakti-yoga

Cuando Gopal Krishna escuchó los lamentos de la frutera, no pudo permanecer sentado tranquilamente en el regazo de Su madre, así que se bajó y se acercó a un montículo de cereales. Después de agarrar tantos granos como podía sostener con Sus manos juntas, comenzó a caminar hacia la frutera, pero Sus manos eran tan pequeñas que todos los granos se le cayeron mientras se tambaleaba. Cuando llegó a la frutera, solo le quedaban unos cuantos granos apretados entre sus palmas y dedos. Él soltó los granos sobre la cesta y exigió: "¡Oh, dame un poco de fruta!". La frutera quedó completamente encantada por la hermosa forma del pequeño Krishna y se quedó mirándolo durante un rato.. 

El significado de este pasatiempo, es que a menos que se tenga el intenso anhelo de ver a Sri Krishna y se esté absorto en su recuerdo (el canto del Santo Nombre), tal como la frutera, Él no otorga (nunca) Su Darshana. Sri Krishna solo concede Su darshana a los (Bhakti) Sadhakas que no desean sino verlo y servirle. En otras palabras, solo concede Su Darshana a quienes se liberan antes por completo de sus Anarthas (sus cadenas con la sensualidad corporal y el interes mundano).

2 de Julio de 2011 a la(s) 7:43

Ajitah Ayita nectar!2 de Julio de 2011 a la(s) 7:44

Miquel Rabell Bhakti-yoga

Si, hay que cuidar el pensamiento espiritual de buena meditación y ver de cantar mantras con el buen sentimiento que enseña Bhakta Gurudeva; seas puro o impuro, aunque no se entienda el Bhagavad Gita, mejor que especular con la mente temporal, podemos cantar el Mahamantra Hare Krishna y conocer los Pasatiempos de Krishna en Vrindavana y en Kurukshetra tomos I y II en castellano de nuestro maestro total del Bhakti en Occidente: Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada, para tener un conocimiento de éxito y volver al mundo espiritual muy bella y facilmente, en una sola vidaaaa Hariboooool

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

2 de Julio de 2011 a la(s) 7:57

Miquel Rabell Bhakti-yoga

Quizás eres el prabhu Paradharma que fabricaba miel de la Alcarria en Nueva Vrajamandala y que tiene una familia numerosa que les gustaba mucho leer los Pasatiempos de Krishna, ya me acuerdo y me alegro que sigues en el nectar jeje.. un abrazoooo Haribooool

2 de Julio de 2011 a la(s) 8:08

Miquel Rabell Bhakti-yoga

Si, no estamos para juzgar a los demás, solo para saborear mas nectar jeje.. Me alegro de verte en buena forma y en mis notas de muro tengo algunos pasatiempos de Krishna que voy poniendo y muchos temas que te gustaran, algunos los conoces del Bhakta club, ahora en el facebook puedes ver mis enlaces anteriores genialeees

Mensaje de extraterrestres vegetarianos no reptilianos

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el Martes, 8 de marzo de 2011 a la(s) 7:07 ·

Auto presentación Web.  Título original: "Changez Le Monde Par Effet de Levier!

Decidez Si Nous Devons Apparaître! Decidir si debemos aparecer (En este sentido consideramos que serían de gran ayuda por Internet, inspirando en las nuevas tecnologías y tambien nos animan los artículos como este.. Siempre se agradece comprensión y debate para ir saliendo de la crisis, el paro industrial y la contaminación de las Multinazionales jeje.. Adaptación Miquel Rabell Bhakti-Yoga Facebook/ESP2011

El autor alienta a diseminar este mensaje con estas palabras: "Tiene libertad de publicar, reproducir y copiar este mensaje ¡como guste!, al contrario, se le invita a hacerlo... pero por favor no modifique o corte el mensaje.

Publicado por primera vez el 11 de Septiembre del 2.003 (una fecha simbólica usada por los illuminatis) en: http://www.geocities.com/changetheworld_now/.  Publicado por primera vez en esta Web el 19 de Octubre del 2.003.

Auto presentación del autor: "Por mi parte, decirles que he estado observando OVNIS durante años y he mantenido también algunos contactos con seres Extra Terrestres.  Tengo 42 años, mi educación es técnica (piloto militar de propulsión a chorro y controlador aéreo), master en economía, y dirección (dirección aeroportuaria). Desde los seis años de edad, he tenido diversas experiencias espirituales que de manera continuada fueron cobrando sentido y forma.

Entre los múltiples fenómenos que he vivido en estos dos últimos años, por poner un ejemplo, está la recepción de un mensaje que recibí sobre la naturaleza tri-dimensional del tiempo, pueden verlo [en inglés] en:

http://quanthomme.free.fr/energieencore/anglaisericjulien.htm), mientras sobre mi domicilio y habiendo escuchado un ruido terrorífico alrededor y luego por una enorme nave triangular evolucionando sobre mi casa cuando quise moverme, seguido de una batalla aérea de luces durante 25 minutos, y también múltiples apariciones de luces celestiales y criaturas de tipo etéreo en mi casa, y por último, después de haber aprendido cómo proceder a la proyección de mi mismo en un determinado lugar en presencia de extraterrestres benévolos, recibí este mensaje que les escribo aquí, entregado por su jerarquía."  Jean Ederman.

Introducción

Es irrelevante conocer quién les transmite este mensaje a ustedes, y es intencional que su origen permanezca en el anonimato.  La cuestión esencial es ¿qué harán ustedes frente a este mensaje?

Cada uno de ustedes tiene la intención de ejercer su libre albedrío y vivir en estado de felicidad.

Estos son los atributos que ustedes nos han mostrado a nosotros en los casos en los que les hemos contactado. Su libre albedrío depende de su grado de conocimiento y sabiduría, del dominio que detenten sobre su propio poder personal. Y su felicidad depende del amor que dan y reciben.

Igual que toda conciencia atravesando este particular estadio de su camino, ustedes se sienten aisladas en su planeta. Esta impresión talla la seguridad sobre su destino. Con todo, tan sólo una minoría de seres humanos conoce las extraordinarias oportunidades que se les presentan ahora.

No es nuestra responsabilidad cambiar o alterar su futuro, ustedes deciden nuestra implicación o no. Consideren este mensaje como un referéndum a escala planetaria!!. ¡Y su respuesta es esencial! (Si, queremos extraterrestres vegetarianos y no Vampiros negreros de los engañadores carnivoristas y psicopatas paramilitares de pesticidas y petrol quimica.

¿Quiénes Somos? (seres similares a humanos, que viajan en el tiempo, son extraterrestres no reptilianos de nuestra Galaxia, pero también tienen cuerpos temporales y responsabilidad sobre las variadas formas de vida, con una tecnología que podemos hacer sostenible)..

Ninguno de sus científicos o representantes religiosos coinciden plenamente en la descripción de los acontecimientos celestiales que la humanidad ha estado esperando durante miles de años. Para conocer la verdad, uno debe encararla sin ningún filtro, las creencias son un filtro, por muy respetables que sean (Se sabe que tanto Jesús como Moises y Mahoma eran pacifistas vegetarianos, pero el último milenio ha sido nefasto de guerras y engaños..).

Un grupo de investigadores, cada vez más numeroso, anónimos, terrestres, están explorando nuevos caminos de conocimiento y están acercándose ya a la intimidad de la realidad. Hoy por hoy, su civilización está ahogada por el océano de información, esta nueva información está siendo difundida, pero tan sólo una pequeñísima parte (anti corridas de Toros..).

Lo que en su historia parece ridículo o improbable se ha transformado en posible y después se ha realizado, en particular en lo que afecta a los últimos cincuenta años. Despierten al hecho que el futuro será siempre más y más sorprendente. Descubrirán que lo insignificante es lo mejor.

Al igual que otros billones en esta galaxia, nosotros somos criaturas conscientes del tipo "extra- terrestres"(como humanos con mas luz que tierra), a pesar de nuestra sutil realidad.

No hay diferencias fundamentales entre ustedes y nosotros, a excepción de la experimentación de ciertos estadios evolutivos. Igual que en otra estructura organizada, la jerarquía está presente en nuestras relaciones internas. La nuestra está fundamentada en la sabiduría de muchas razas. Y es con la aprobación de tal jerarquía (de Autonomías globalizadas en proteger la Natura con buena tecnología) que nos hemos dirigido a ustedes.

Igual que ustedes, estamos en el camino del Ser Supremo. No obstante, no somos dioses o dioses menores, sino iguales en la Hermandad Cósmica.

Físicamente, somos algo distintos a ustedes, pero la mayoría tenemos formas humanoides.

Nuestra existencia es real pero la mayoría de ustedes no puede percibirla. No somos simples observadores, somos conciencias igual que lo son ustedes. No nos perciben porque permanecemos invisibles a sus sentidos y a sus instrumentos de medida la mayor parte del tiempo.

Nuestra intención es llenar este hueco ahora, en este momento de su historia. Hemos adoptado esta decisión de manera colectiva, pero esto no basta, no es suficiente. Necesitamos su participación. A través de este mensaje, ¡ustedes adoptarán una decisión! Cada una de ustedes de manera individual.

No existe ningún representante de la humanidad en la Tierra que pueda alterar o modificar su decisión.

¿Por Qué No Somos Visibles?

Al llegar a ciertos estadios de la evolución, las "humanidades" cósmicas descubren nuevas formas de ciencia que trascienden la apariencia de materia. La materialización y des materialización estructuradas forman parte de este bagaje. Este tipo de cosas ha sido ya  logrado en algunos laboratorios humanos, en íntima colaboración con otras criaturas "extra-terrestres" con el coste elevadísimo y dañino que se les oculta al resto de la humanidad por sus propios gobernantes.

Dejando de lado los objetos aéreos o espaciales, o los fenómenos ya conocidos por parte de sus comunidades científicas, lo que ustedes llaman OVNI (peonzas de motor magnético; se llaman Vimanas en Sánscrito), son naves espaciales multidimensionales (e informatizadas) que usan estas capacidades.

Algunos humanos han estado en contacto físico, visual, auditivo, táctil o físico con tales naves, algunas de ellas bajo el control de poderes que los gobiernan secretamente. Lo raro de sus observaciones se debe a las ventajas que hacen gala estas des materializaciones de las naves. Si ustedes no lo creen porque no lo han experimentado por sí mismos, lo comprendemos.

La mayoría de estas observaciones son efectuadas por sujetos con la seguridad de la anuencia del alma y sin modificar ningún sistema organizado. Esta forma de proceder de las razas que los rodean tiene motivos y expectativas diversas.

Para los seres negativos multidimensionales que juegan una rol en este juego de ejercicio de poder en la sombra de la oligarquía humana, su discreción se debe a que no desean revelar su existencia y operatoria.

Para nosotros, la discreción viene dictada por el respeto que sentimos por el libre albedrío humano en el sentido que las personas puedan manejarse en sus asuntos llegando a una madurez espiritual y conocimientos técnicos propios. La entrada de su humanidad en la familia de civilizaciones galácticas es un expectativa largamente esperada.

Podemos presentarnos en un día soleado y ayudarles en esta entrada en la familia galáctica. Si no lo hemos hecho ya con anterioridad es debido a que muy pocos de ustedes tienen un deseo genuino de ello, debido quizás a ignorancia, indiferencia o miedo, y tampoco había una circunstancia de emergencia que justificara nuestra presencia. Algunos de los que estudian nuestras apariciones relatan cosas como luces en los cielos nocturnos sin dejar rastros. Muy a menudo piensan en términos de objetos cuando estos fenómenos son en realidad seres con conciencia.

¿Quiénes Son Uds.?

Ustedes son el resultado de una maduración de algunas tradiciones que a lo largo de su progreso en el tiempo se han enriquecido mutuamente con sus contribuciones. Lo mismo se aplica a las razas que viven en la superficie de la Tierra. Su objetivo es unificarse respetando sus raíces para poder así alcanzar un objetivo común.

La conformación de sus culturas parece ser distinta, separadas, debido a una situación de suplantación de su propio Ser Profundo, interior. Lo externo, la formalidad, es en este momento más importante que la naturaleza sutil de la esencia que los anima. Para los poderes fácticos, esta supremacía de lo físico externo es el muro protector contra cualquier situación que pueda comprometer sus planteamientos.

A ustedes se les está haciendo una llamada de atención para que superen el actual estado de cosas, lo externo, respetando su riqueza y su belleza. Comprender la conciencia de la forma hace que podamos amar al hombre en su diversidad. La paz es distinto a no hacer la guerra, consiste en transformarse en lo que realmente son: una misma fraternidad.

Para comprenderlo, las soluciones internas que pueden alcanzar decrece. Una de estas soluciones es contactar con otra raza que pueda ser el espejo en el cual vean la imagen de quiénes realmente son.

¿Cuál Es Su Situación?

Exceptuando raras ocasiones, nuestras intervenciones siempre tienen poca incidencia en su capacidad de ejecutar elecciones colectivas o individuales sobre cuál será su futuro. Esto está motivado por nuestro conocimiento de sus mecanismos psicológicos profundos.

Hemos llegado a la conclusión que la libertad está cimentada en el día a día de ser que se va concienciado de sí mismo y de su entorno, captando de manera progresiva las inercias y los límites, sean los que sean. Aún a pesar de los numerosos humanos conscientes y voluntariosos, tales inercias son instaladas artificialmente para el provecho de un creciente poder centralizado (Carlistas, Fascistas, Catolicistas, La Biblia del Rey James, Darwinistas..).

Hasta hace poco, la humanidad estaba viviendo con un nivel de control satisfactorio de sus propias decisiones. Pero se está perdiendo más y más poder sobre su destino, desencadenado por ciertas tecnologías avanzadas (mutacionales), que son mortales en sus consecuencias para la humanidad y todo el ecosistema de la Tierra, es pues irreversible (insostenible si no se ilegalizan las farsantes multinacionales y se reciclan hacia la ecología).

Todos ustedes están perdiendo de manera lenta pero segura su extraordinaria capacidad de sostener una vida deseable. Su flexibilidad a todos los  niveles está decreciendo debido a artificios intencionados, independientemente de si lo desean o no. Tales tecnologías están en funcionamiento, afectando a sus cuerpos, también a sus mentes. Tales planes se están ejecutando ahora (la hora 11; la energía solar en aumento hasta el 2012 según parece).

Toda esta situación puede cambiar, ser alterada en su beneficio, en la medida en que cada una de ustedes se mantenga en su poder creativo propio, aunque cohabiten con las obscuras intenciones de sus potenciales Dominadores. Ésta es la razón por la cual nos mantenemos en la invisibilidad. Este poder individual (autonomía de la vida; variedad natural), está condenado a desaparecer a no ser que una reacción colectiva de gran magnitud se dé. Se está acercando un periodo en el que la ruptura, de la naturaleza que sea, puede presentarse.

Pero, ¿Deberían Esperar Hasta el Último Momento para Encontrar Soluciones? ¿Deberían Anticiparse o Pasar Por la Pena?

A lo largo de su recorrido histórico nunca han dejado de existir encontronazos entre pueblos que han descubierto condicionamientos (Multinazionales) para el conflicto. La Conquistas casi siempre han supuesto el dominio abusivo de los conquistados (fascismo o fundamentalismo).

La Tierra se ha convertido en una villa donde todos saben sobre todos (virtualmente), pero los conflictos persisten y agresiones (legales comerciales) de todo tipo se dan incrementando su intensidad y dureza.

No obstante, un ser humano es un individuo, y aunque tenga unas capacidades potenciales, no puede ejercerlas con dignidad. Tal es la circunstancia en la que están inmersos la gran mayoría de ustedes, y ello desencadenado por situaciones de naturaleza esencialmente geopolítica.

Ustedes son ya más de 6.500 millones de seres humanos. La educación de sus hijos y su condiciones de vida, así como las condiciones de vida para numerosas especies de animales, la vida de las plantas, etc. Está sometida a los caprichos de un pequeño grupo de financieros, políticos, militares y representantes religiosos (Cocaloca, MarDonalds, Morsanto, Petroleros, Ganaderos de fecundación artificial, experimentos animales, pesticidas, transgénicos de engordar animales y comida basura). Y esta dependencia letal lo es como nunca antes fue.

Sus pensamientos y creencias son modelados en aras de los intereses partidistas para convertirlas en esclavas, al tiempo que se les fabrica y suministra el sentimiento de que están al mando y controlan su destino. Tal es la esencia de la realidad que ahora están viviendo.

En su mundo existe un enorme abismo entre lo que es su voluntad e intenciones, que les son conocidas, y entre las reglas del juego en que están inmersas, que les son desconocidas. En este momento de la historia ustedes no son los conquistadores. La información masivamente sesgada ese una estrategia milenaria usada con los seres humanos. La inducción de pensamientos, emociones u organismos sociales que no les son propias mediante el uso de ciertas tecnologías (Darwinismo, Carnivorismo en Roma, Imperialismo, Paramilitares, Negreros, esclavistas, vampiros..), es una estrategia todavía más antigua.

Maravillosas opciones de progreso están pegadas a grandes y subversivos planteamientos. Estos peligros y oportunidades (ecología) existen ahora. A pesar de ello, simplemente pueden percibir lo que les está siendo mostrado.

La extinción y agotamiento de los recursos naturales está programada aunque no sea un objetivo a largo plazo emanado por su colectivo humano, esta extinción ha sido puesta ya en marcha.

Los mecanismos para agotar y asesinar sus ecosistemas ya han traspasado los límites de la reversibilidad. El saqueo de los recursos y su desigual distribución de recursos que aumentan de precio día a día harán que surjan guerras fraticidas a escala planetaria, afectado también a los núcleos de sus ciudades y también a las comunidades rurales.

El odio avanza y crece a costa del amor. Es el amor lo que les da confianza en su capacidad de hallar soluciones (ser Vegetariano en los Huertos familiares y colectar agua de lluvia). Pero la masa crítica es insuficiente y el trabajo de sabotaje (Farm-quimica, Fluor, Mercurio, azucar blanco, colorantes y gelatinas con sus proteinas alteradas, residuos industriales y nucleares de eliminar la vida) está siendo ejecutado diligentemente también sobre ella.

Las conductas humanas que obedecen a hábitos del pasado y a entrenamientos poseen tal grado de inercia que los condena finalmente a morir (colesterol malo, diabetes, tensión alta, estreñimiento, insomnio, abulia, frustración, ira, depresión, alzeimer..).

Ustedes tratan estos problemas con sus representantes (comercialistas), cuya conciencia del bien común está ocultada por su adscripción a intereses corporativos (Bancos de las Multinazionales), le confían estas dificultades. Sus representantes siempre debaten la forma (que tenga buena apariencia nutricional), casi nunca tratan el contenido.

Al llegar el momento de actuar, los retrasos acumulados hacen que ustedes haya sucumbido en vez de hacer una elección. Éste es el motivo real, el por qué, más que nunca antes en su historia, sus decisiones cotidianas actúan como guía y tienen un impacto significativo para que un mañana exista y ustedes sigan vivos (Cereales, Frutas, Hortalizas, Lácteos de vacas felices, que no estén engordadas en el corredor de la muerte).

¿Cuál sería la naturaleza de un acontecimiento, de un hecho que modificaría esta inercia que es típica en cierta etapa de desarrollo de cualquier civilización? ¿Dónde podría surgir un despertar y una unificación que pudiera parar esta bola de nieve rodando pendiente abajo?

Las naciones, los pueblos, las tribus humanas siempre han mantenido intercambios y han interactuado unos con otros. Al encarar estos desafíos letales que afecta a toda la familia humana, quizás sea la oportunidad para que se produzca una gigantesca interacción.

Una gigante ola rodante (solar?) está a punto de emerger. Dotada de una sustancia mixta, muy positiva, pero también muy negativa.

¿Quiénes Son el "Tercer Partido”?

Existen dos maneras de establecer un contacto cósmico con otra civilización: a través de sus representantes gobernantes o directamente con todos los individuos sin distinción. La primera forma supone conflicto de intereses, la segunda vía aporta el despertar.

La primera vía fue la opción de un grupo de razas cuya intención era mantener a la humanidad en la esclavitud, así controlarían los recursos de la Tierra, su código genético y su energía emocional (Reptilianos negreros abusivos que siempre mienten por si acaso).

La segunda forma de contacto fue elegida por un grupo de razas aliadas con la causa del Espíritu de servicio. Nos hemos adscrito a esta causa desinteresadamente y nos hemos presentado hace unos pocos años ante sus representantes que detentan el poder quienes rechazaron estrechar nuestra mano con el pretexto de intereses incompatibles con sus estrategias.

Y este es el camino andado hasta aquí que lleva a que los individuos ahora mismo estén optando por una opción por sí mismos sin que participe ningún representante, ni los interfiera. Lo que propusimos en el pasado a los que creímos estaban en la posición adecuada para contribuir a su felicidad, ¡se lo proponemos ahora a ustedes!

La gran mayoría de ustedes ignora que criaturas no humanas están participando en la ejecución de las agendas que están concentrando los poderes, sin que sea posible que sospechen de tal implicación los afectados al no disponer de sentidos para captarlos.

Esta situación es tan real que ha tomado poseen el control casi total. No necesariamente están dentro de la materialización de su plan y esto es precisamente, lo que hace que su actuación sea tan extremadamente eficiente y aterradora en el futuro inmediato.

Por otra parte, ¡tengan bien claro que la mayor parte de sus representantes ya están al tanto de este peligro! (necesitan del Caos, de la inflación y el paro para nutrirse de abusos y engaños de falsas apariencias) Sepan que no todas las abducciones son contra ustedes ¡Es difícil saber y distinguir la verdad!

¿Cómo Podrían Uds. Ejercitar Su Libre Albedrío Bajo Tales Circunstancias Cuando Está Tan Manipulada? ¿De Qué Están Libres Uds. Realmente? (Nos Gobiernan las Multinazionales; el Banco Mundial, lo ha comprado todo?; le debemos nuestro trabajo de por vida? Quizás nos lo tendrán que vender todo a cambio, mas natural, de poquito a poco, con tarifa plana?).

La paz y la reunificación de sus pueblos debería ser el primer paso hacia la armonía con las civilizaciones diferentes a la suya.

Esto es precisamente lo que quieren evitar a toda costa quienes están detrás de las escenas, entre bastidores, ¡porque dividiendo han vencido!. También Reinan sobre todos los que los gobiernan (con sueldos vitalicios y preventas). Su fuerza les es dada por la capacidad de instilar desorden y temor en sus personalidades (son demonios de sacrificio de sangre). Esta actuación daña su auténtica naturaleza cósmica.

Este mensaje puede que no tenga interés si estos tutores manipuladores no hubieran llegado ya a su cumbre y sus desviados y asesinos planes no fueran a materializarse en los años que vienen. Sus orquestadas situaciones asesinas de humanos están cerca, a punto de materializarse (hasta el 2012 aumenta la presión de lo comercialista?), trayendo tormentos sin precedentes durante los próximos 10 ciclos [años].

Para defenderse contra tal agresión que no pueden ver necesitan disponer por lo menos de información que les pueda llevar a la solución (de usar tecnologías limpias de contaminación).

Tal y como suceden con los humanos, la resistencia (artistas y deportistas naturistas) también existe entre las razas dominadoras. De nuevo, la apariencia física o forma puede que no sea de ayuda para discernir dominador de aliado.

En su actual estado de facultades psíquicas, resulta extremadamente difícil para ustedes distinguir. Además de su intuición, el entrenamiento será necesario cuando llegue la hora.

Nosotros, que sabemos que el libre albedrío no tiene precio, tenemos una propuesta que hacerles.

¿Qué Podemos Ofrecer?

Podemos ofrecerles una visión más holística del universo (Yoga, relajación, estudios de Karma reencarnación como Platón, Moisés, Salomón, Maria Magdalena, Ramon Llull, Dante, Da Vinci, Julio Verne, Da Vinci..) y de la vida, interacciones constructivas, la experiencia de relaciones tiernas y fraternales, liberación de conocimiento técnico, erradicación del sufrimiento, ejercicio controlado de los poderes individuales, el acceso a nuevas formas de energía y en definitiva (compartir), una mejor comprensión de la conciencia.

No podemos ayudarles a superar sus miedos individuales y colectivos o imponerles unas leyes que no han elegido, hacer el trabajo por ustedes, en el ámbito individual y colectivo no construiremos su mundo, el que desean; no suplantaremos su espíritu de búsqueda de nuevos cielos (equilibrio en comer, dormir, aparejarse y protegerse del cuerpo temporal).

¿Qué Recibiríamos?

Su decisión de que tal contacto tenga lugar, quisiéramos regocijarnos con la salvaguarda del equilibro fraternal para esta región del universo, intercambios diplomáticos fructíferos, y el intenso Júbilo de saber que están unidos para cumplir con aquello que son capaces de hacer. El sentimiento de Júbilo fuertemente arraigado en este universo por esta energía divina.

¿Cuál es la pregunta que deseamos contesten? (sobre las energías limpias, motor magnético)

"¿DESEAN QUE NOS APAREZCAMOS?" (Puede ser en Facebook?)

¿Cómo Pueden Responder a Esta Pregunta?

La Verdad del alma puede ser leída de manera telepática. Tan sólo necesitan pedirse claramente a sí mismos, en su casa o en un grupo, como quieran. Estén en el corazón de la ciudad o en mitad del desierto no va a afectar a la eficacia de su respuesta, SI o NO, JUSTO DESPUÉS DE HACER LA PREGUNTA!!. Tan sólo háganlo, como si estuvieran hablando consigo mismos pero pensando en este mensaje (solo hay que ser positivo de la no violencia).

Esta es una cuestión universal y estas pocas palabras, colocadas en su contexto, poseen un poderoso sentido. No dejen que aparezca la duda de ninguna manera. Por esto es por lo que deben pensar con calma sobre ello, con toda su conciencia. Para asociar de manera perfecta su respuesta a la pregunta, resulta recomendable que contestes después de haber releído bien este mensaje.

No se precipiten en la respuesta. Respiren y dejen que el poder de su propia libertad penetre en su interior. ¡Estén orgullosos de lo que son! Los problemas que puedan tener que los agoten, aléjenlos. Olviden por unos minutos para ser ustedes mismos simplemente. Sientan la fuerza que se derrama sobre ustedes. ¡Ustedes están al mando de sí mismos!

Un simple pensamiento, una simple respuesta pueden cambiar drásticamente su futuro inmediato, de una forma u otra (extraterrestres cultos y vegetarianos, interesante..).

Su decisión individual de preguntar a su ser interno su autorización o denegación del permiso para que nos mostremos abiertamente a la luz del día es preciosa y esencial para nosotros.

Aunque pueden optar por una forma más revestida, los rituales no son esenciales de ninguna manera. Una sincera petición a su corazón y su propia voluntad va a ser percibida de todas maneras por aquellos de nosotros que les estamos mandando este mensaje.

Será en su propia cámara privada y secreta en la que cada uno de ustedes determinará el futuro (de estudiar la ecología y las nuevas tecnologías de autonomía colectiva..).

¿Qué Es el Efecto de Palanca (estar informado y ser activista de lo sostenible; de lo creativo)

Hasta aquí el texto versión Facebook porque es muy extenso, mas para una 2ª parte..

Este Toro que le duele tanto la barriga que no puede caminar; le llevaron en camión hasta el matadero y cuando escuchó el llanto de las vacas al cortarlas en canal, mientras lamían su sangre del suelo de azulejos, que el Toro le dió una hipertensión que nadie lo podía levantar, ni con electrochoc ni con pinchos de metal en el ofiuco. Al final lo dejaron allí por si las vacas locas que se lo regalaron a un agricultor cercano de los antitransgénicos y se lo llevó a casa, por ver si lo recuperaba del susto en las guerras multinazionales.. lloraba continuamente y del susto y la pena murió a los pocos dias.. --Miquel Rabell Bhakti-Yoga Facebook/ESP2011

Texto compartido en Factbook "¿DESEAN QUE NOS APAREZCAMOS?"

Original en Inglés.  Traducción: Sofía Aldunate, zadquiel@terra.cl

Se les invita a participar en un experimento global para manifestar un Primer Contacto con razas extraterrestres benevolentes. El experimento se lleva a cabo en respuesta a un pedido de seres extraterrestres para dar una respuesta a "nivel del alma" a la pregunta:

¿DESEAN UDS. QUE NOS MOSTREMOS? (Ayudar a Globalizar los agricultores de huertos familiares, del precio justo y las autonomías contra los Narcos en la descontaminación, contra la corrupción, contra ataques paramilitares y del comercialismo de las multinacionales?)

http://www.luisprada.com/Protected/cambie_el_mundo.htm .

El experimento global Primer Contacto está basado en el concepto del "Efecto Isaías" popularizado por el autor Gregg Braden. La idea clave en el "Efecto Isaías" es que por medio de la visualización del evento deseado junto con sumergirnos en emociones positivas acerca del evento, como el pensar que éste ya ha ocurrido, se crea un poderoso impulso energético que ayuda a que el evento deseado se manifieste en el reino físico concreto. Las emociones de celebración, alegría, amor y gratitud, actúan de este modo como poderosos motores para la "creación a través del pensamiento".

Debido a casi cincuenta años de secreto sobre la presencia extraterrestre y el daño tremendo hecho a las sociedades humanas y a la biosfera por medio de la supresión de tecnologías extraterrestres, la creación de "presupuestos ocultos", y la intimidación y silenciamiento de testigos que desean revelar la verdad, hay una urgente necesidad de finalizar con el secreto acerca de la presencia extraterrestre.

Consecuentemente, se necesita un evento mundial de Primer Contacto donde los extraterrestres "se muestren" para traer apertura, transparencia, verdad y una toma de decisiones democráticas en cuanto al modo en que se debería manejar oficialmente la presencia extraterrestre. Los detalles del Experimento Global del Primer Contacto son los siguientes (ver también videntes y guías en los eventos internacionales de Exopolítica):

Visualización: Imagine naves extraterrestres luminosas suspendidas en lo alto de cada ciudad del planeta por un período de siete días y noches. Las naves llevan a cabo juegos de luces que indican saludos universales de paz, alegría y fraternidad. Las naves emiten sonidos de la naturaleza, tales como los cantos de las ballenas, indicando un reconocimiento universal de los cetáceos como una forma inteligente de vida que desde hace mucho se comunica con razas extraterrestres. La visualización debe ser hecha de un modo que origine emociones positivas tales como la alegría, el amor, la celebración. La visualización puede modificarse del modo en que mejor nos inspire individualmente para celebrar el Primer Contacto como una nueva era para la humanidad. La visualización deberá llevarse a cabo a las 10 de la noche en cada zona horaria, creando de esta manera una onda energética de conciencia que corra alrededor del planeta. El largo de la visualización debe ser de cinco a diez minutos.

La primera visualización se llevó a cabo el 21 de Diciembre del presente año. La siguiente será el próximo domingo 28 de diciembre del presente año. Seguirán otras durante el próximo año de las cuales se les avisará oportunamente (la importancia de compartir y del aprender algo todos los diaaaas; seamos vegetarianos o intelectuales veganos para salvar al ser humano y compartir felicidad de las vacas lecheras y las fuentes de agua cristalinaaa)..

Sta Teresa de Jesús y Poemas del Bhakti

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el sábado, 19 de febrero de 2011 a la(s) 6:58 ·

Sta Teresa de Jesús y Poemas del Bhakti

VUESTRA SOY (JUDEOCRISTIANAPALESTINA) NADA TE TURBE

Poemas de Sta Teresa de Jesús (Siglo XVI), después de poner la otra mejilla a la inquisición de Roma; ya en casa recogida y meditada; Adaptación Mahéshvara prashad dasa

Nada te turbe, nada te espante,

todo se pasa, Dios no se muda;

la paciencia todo lo alcanza;

quien a Dios tiene, nada le falta:

Sólo Dios basta.

Eleva tu pensamiento, del cielo medita,

por nada te acongojes, nada te turbe.

A Cristo sigue de corazón grande,

y venga lo que venga (de la gente),

nada te espante.

¿Ves la gloria del mundo? Es gloria vana;

(el cuerpo) nada tiene de estable,

todo se pasa.

Aspira a lo celeste, que siempre dura;

es fiel y rico en veras promesas,

Dios no se muda.

Ama como merece bondad inmensa;

pues solo hay buen amor

en la paciencia.

Confianza y entusiasmo mantén del alma,

pues quien tiene fe y esperanza

todo lo alcanza.

Del infierno acosado aunque se viere,

burlará sus iras y malos furores

quien a Dios tiene.

Vengan desamparos y desgracias;

quien tiene en Dios su tesoro

nada le falta.

Id pues bienes del mundo;

iros pues dichas vanas;

aunque todo lo pierda,

sólo Dios basta.

VUESTRA SOY

Poemas de Sta Teresa de Jesús

Vuestra soy, para Vos nací ¿Qué mandáis hacer de mí?

Bella Soberana Majestad,

Eterna Sabiduría Suprema,

Bondad buena del alma mía;

Dios, mi Señor, Ser consciente,

mirad, que hoy os canto Amor así.

¿Qué mandáis hacer de mí?

Vuestra soy, pues me criaste,

Vuestra soy que me redimiste,

Vuestra, que tanto me sufriste,

Vuestra pues que me llamaste,

Vuestra, porque me esperaste,

Vuestra soy que no me perdí.

¿Qué mandáis hacer de mí?

¿Qué mandáis pues buen Señor,

que haga tan vil sirviente (enamorado)?

¿Cuál oficio le habéis dado a este esclavo pecador?

Estoy aquí, mi dulce Amor, Amor puro estoy aquí,

¿Qué mandáis hacer de mí?

Veis aquí pues mi corazón,

Yo le tengo en vuestra palma,

mi cuerpo, mi vida, el Alma,

mis entrañas y mi afición;

Dulce Amado y redención,

que por vuestra me ofrecí.

¿Qué mandáis hacer de mí?

Si queréis dadme oración,

si no, dadme sequedad;

abundancia, devoción,

y si no esterilidad.

Soberana Majestad,

Sólo hallo paz aquí,

¿Qué mandáis hacer de mí?

Dadme pues sabiduría,

o por amor la ignorancia,

dadme años de abundancia,

o de hambre y de carestía;

dadme tiniebla o claro día

enviadme aquí o mas allí

¿Qué mandáis hacer de mí?

Sta Teresa  de Jesús

VIVO SIN VIVIR EN MI (RENDIDA EL ALMA)

Vivo sin vivir en mí

Y tan alta vida espero

Que muero porque no muero.

Vivo ya fuera de mí,

después que muero de amor;

Porque vivo en el Señor, que me quiso para sí;

Cuando el corazón le di, puse en él este letrero:

Que muero porque no muero.

Esta divina prisión que tengo,

del Amor con la que yo vivo,

ha hecho a Dios mi cautivo y libre entregado mi corazón;

pues causa en mí tal pasión, de ver a Dios mi prisionero,

Que muero porque no muero.

¡Ay, qué larga es esta vida!

¡Qué duros estos destierros! ¡Esta cárcel, estos hierros..

(del cuerpo temporal), en que el Alma está metida!

Sólo esperar la salida (del Laberinto incierto)

me causa dolor tan fiero,

Que muero porque no muero.

¡Ay, qué vida tan amarga es

donde no se goza del Señor!

Porque si es tan dulce el amor, no lo es ya la esperanza larga:

Quíteme Dios esta carga mortal, más pesada pues que el acero

Que muero porque no muero.

Sólo con la confianza vivo,

de que pronto he de morir;

Porque muriendo en el vivir (corporal)

se asegura mi esperanza (meditación);

Muerte donde el vivir (sensual) alcanza,

no te tardes que te espero,

Que muero porque no muero.

Mira que el Amor es fuerte; Vida no me seas mas molesta,

Mira que sólo te resta esperar y ganarte en ser paciente;

Venga ya la dulce perdedora muerte,

El morir venga ligero (vuelo astral)

Que muero porque no muero.

Aquella vida de arriba, que es la vida verdadera,

Hasta el último dia, no se goza ni estando viva:

Muerte, no me seas ya mas esquiva;

deseo tanto vivir muriendo primero,

Que muero porque no muero.

Si queréis que esté holgando, quiero por amor folgar.

Si me mandáis trabajar, morir quiero trabajando.

Decid pues ¿dónde, cómo y cuándo?

Decid, dulce Amor, decidme.

¿Qué mandáis hacer de mí? 

Dadme Calvario o Utopía,

Desierto o Tierra abundante,

seré Job en la mayor paciencia,

O Juan, el predicador de Jesús;

seré viña mas frutuosa o esteril

que asi se cumpla Tus Deseos.

¿Qué mandáis hacer de mí?

Sea Salomón encadenado,

de espiritualidad aventajado,

o David sufriendo penas,

o sea Daniel siendo Rey.

Sea un Jonás abnegado,

o aquel afortunado de allí,

¿Qué mandáis hacer de mí?

Esté callando o hablando,

Tome el fruto o no le tenga,

muéstreme la Ley mi condena,

goce del evangelio estudiando;

Esté pues penando o ya gozando,

Sólo Vos en mi vive eternamente,

¿Qué mandáis hacer de mí?

Vuestra soy, para Vos nací

¿Qué mandáis hacer de mí?

3 Poemas de Santa Teresa de Jesús

Adaptación Miquel Rabell Revista de Bhakti-Yoga en facebook/ESP2011

Tres canciones Vaishnavas

Edición Maheshvara Prashad dasa

1

VIDYARA VILASE (Ser Consciente)

de Srila Bhaktivinoda Takur

Tan largas horas perdidas en el juego de la erudición mundana sobre conceptos relativos.

Tan insaciablemente ocupado en perfeccionar lujos y comodidades abandonado a lecturas gratificantes envuelto en las nubes del orgullo por la sabiduria de este mundo Sabio, Sabio!.. que vana esperanza de cultura pues tal brillo de conocimiento no fue mas, que un obstáculo para el verdadero Conocimiento.

Envanecidos, falsamente seguros, buscando felicidades mundanas de lugares eternamente inseguros. Nos volvemos prisioneros de las irrealidades de nuestra mente y tal sabiduría del mundo material (corporal), sin valor permanente, nos hace tan necios como asnos (cualquier cosa hacemos por un poco de paja; para sobrevivir).

Ansiosos, angustiados, frustrados: Consumida nuestra energía y sin poder disfrutar.. llega la vejez y nada encontramos en el mundo, que nos pueda dar verdadera satisfacción.

Ahora, al final de mi vida entiendo cuan inútiles fueron..

Esas Ilusiones impetuosas que me laceran el corazón como dardos. Bhaktivinoda Takura, ya no puede dar un valor a nada en el mundo.. Si no dedico mi verdadero ser a Tus Pies como el Loto Oh Krishna!

2

BHAJA HU RE MANA

MI QUERIDA MENTE

de Govinda dasa

(1)

Bhajahu re mana Sri-nanda nandana-

abhaya-charanaravinda re

durlabha manava janama sat-sange

taraha e bhava-sindhu re

(2)

Sita Atapa bhata barishana

e dina jamini jagi re

biphale sevinu kripana durjana

chapala sukha-laba lagi’re

(3)

e dhana, jaubana, putra, parijana

ithe ki ache paratiti re

kamala-dala-jala, jivana talamala

bhajahun Hari-pada niti re

(4)

Sravana, kirtana, smarana, vandana,

pada-sevana, dasya re

pujana, sakhi-jana, atma-nivedana

Govinda-dasa-abhilasa re

¿Porque no estas tu querida Mente buscando a los Bhaktas de Krishna el Trascendental Pastorcillo de vacas el hijo de Nanda en *Vrindavana.

¿No es cierto que por meditar en El, todas las miserias se desvanecen?

Raro es en este mundo obtener la forma humana de existencia y mas raro es todavía encontrar.. sabios capaces de sacarnos de este mundo inferior.

En el frio glacial del invierno y en el torrido calor del verano, durante innumerables dias y noches.. me he acostado y levantado esclavo de un futuro esteril sin verdadero sentido sufriendo la dura existencia en los mas agudos tormentos del alma desdichada e insatisfecha.

¿Para que perseguimos mas riqueza, juventud, poder, fama o familia si la vida es como una gota de agua posada en una flor de rocío y se evapora.

¿No es la vida un instante en nuestra gran jornada hacia la liberación? Si pudiera ocuparme en conocer y encontrar al Dios Supremo Original y rendirme al fin en dedicarme a servir Sus suaves Pies como flores de loto eso sería mi razón de existir.

Escuchando y glorificando Sus Nombres Formas y Apariciones Trascendentales Recordandole, ofreciendole las mas hermosas oraciones, sirviendole con entusiasmo y reverenciandole amistosamente abandonandome a El.

Así Govinda dasa, quisiera servir (Bhakti) al Señor Sri Krishna eternamente.

ARUNODAYA-KIRTANA

VOLVIENDO A CASA

de Gurudeva Bhaktivinoda Takhur

 (1)

Udilo aruna puraba-bhage,

dwija-mani goura amani jage,

bhakata-samuha loiya sathe

gela nagara-braje

(2)

Tathai tathai bajalo khol,

ghana ghana tahe jhajera rol,

preme dhala dhala sonara anga,

charane nupura baje

(3)

Mukunda Madhava Yadava Hari,

bolena bolo re vadana bhori,

miche nida-base gelo re rati,

divasa Sarira-saje

(4)

emana durlabha manava-deho,

paiya ki koro bhava na keho,

ebe na bhajile Yasodha-suta,

charame poribe laje

(5)

udita tapana hoile ashta,

dina gelo boli’hoibe byashta,

tabe keno ebe alasa hoy

na bhaja hridoja-raje

(6)

jivana anitya janaha sar

tahe nana-vidha vipada-bhar,

Namasraya kori'jatane tumi,

thakaha apana kaje

(7)

jivera kalyana-sadhana-kam,

jagate ashi’e madhura nam,

avidya-timira-tapana-rupe,

hrid-gagane biraje

(8)

Krishna-Nama-sudha koriya pan,

jurao Bhakativinoda-pran,

Nama bina kichu nahiko aro,

chauddha-bhuvana majhe.

Como el sol amaneciendo la joya de los grandes sabios Sri Gouranga se alzó en la verdad del Nama y levantando a Sus Bhaktas fueron Glorificando por todo el País, por cada ciudad y cada Pueblo (Sri Goranga es Sri Krishna, en la brillante Forma dorada del sentimiento de Sri Radha). Sonaban las mrindangas y los címbalos con armonía; La brillante Forma del Señor danzaba en extasis entre todos tintineando los cascabeles de Sus Tobillos al pasar.

Todos los devotos cantaban los Nombres de Mukunda, Madhava, Yadhava o Harí (Harinama Sankirtana) y sus bocas se saturaban del nectar de esas vibraciones del Santo Nombre.

Ellos anuncian a la gente todavia dormida tan ocupada de lo relativo mundano:

“Estais perdiendo vuestros días y noches durmiendo inútilmente y cuidando de vuestro cuerpo temporal.

¿Porque no atendéis al Señor de vuestro Corazón*?

*Toma refugio sagrado de los Santos Nombres es la mejor ocupación en Kali-yuga y es la Meta de la vida*; Toma de Sri Guru el canto sagrado del Maha-mantra:

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

(El Nombre, la Forma y la Personalidad trascendental de Dios, son idénticos)

El Canto “Hare Krishna” Mantra se ha levantado como el sol brillando en el horizonte para apartar la oscuridad de este mundo de miserias ilusión y muerte.

Toma este divino nectar de cantar y conocer sinceramente a la Personalidad de Dios:

No hay nada mas que deba tenerse en cuenta en todo el universo (es secundario); No hay mas que el Nombre de Krishna rebosando en el Corazón de su sirviente Bhaktivinoda

(Escuelas de Goura Bhakti-yoga)

A.C. Bhaktivedanta Suami Prabhupada explicó en todos los idiomas, la importancia del Canto hacia Dios, en Congregación de Bhaktas para la Liberación, Volver al mundo espiritual, nuestra verdadera naturaleza eterna.

Poesía Vaishnava presentada por Maheshvara dasa. Navidades 1987 Cuaderno de 3 Poemas Ilustrados Ediciones crisnaradhe/ESP2008BHAKTACLUB

Glorificación a Sri Bhakta-Guru

Ohe! Vaishnava Thakura por Srila Bhaktivinoda Thakura

1- Ohe! Vaishnava Thakura, doyara sagara, e dase koruna kori

diya pada-chaya, sodha he amare, tomara charana dhori

¡Oh adorable Vaishnava Thakura, océano de las bendiciones! Sé misericordioso con este sirviente y purifícame otorgándome tus enseñanzas. ¡Yo me aferro a tu servicio trascendental!

2- chaya vega domi’,chaya dosa sodhi’,chaya guna deho’dase

chaya sat-sanga, deho’ he amare, bosechi sangera ase

1) chaya vega, los seis impulsos: vachah— impulso del hablar; manasah— del pensar (mente); krodha— de la fuerza; jihva— del sentimiento; udara­— del comer; y upastha— del impulso sensual

2)chaya dosa las seis faltas que arruinan el bhajana: Atyahara—comer en exceso o acumular en exceso bienes materiales y lujos (lujuria); prayasah—los esfuerzos materiales excesivos; prajalpa—la plática superficial o mundana; niyama-agraha—seguir las reglas y regulaciones con fanatismo (dogmatismo); niyama-agraha—desdeñar las reglas y regulaciones (nihilismo); asat-jana-sanga—la asociación con personas de mentalidad mundana; laulyam—la ardiente codicia por satisfacción material

3) chaya guna—las seis cualidades que nutren el bhajana: utsaha—el entusiasmo; nischayat—la fé firme en el Guru; dhairya—la paciencia para alcanzar sentimientos espirituales de amor (prema); bhakti-anukula-pravritti— la cultura de actividades favorables al bhajana; asat-sanga-tyaga— el desinterés por amistades mundanas; bhakti-sadachara— el apego por la cultura del Bhakti

4)chaya sat-sanga; las seis formas de relación espiritual: dana—dar caridad y apoyo; pratrigraha— intercambio de obsequios; bhajana-katha-sravana-alapa, escuchar, recordar, leer y dialogar temas acerca del bhajana; mahaprasada bhaksana­— honrar el alimento ofrecido a las Deidades (mahaprasada); bhojana dana—dar o distribuir alimentos ofrecidos (prashada) asi como literatura trascendental.

Ayúdame a dirigir espiritualmente los seis impulsos de los sentidos (1) y purifícame de mis seis tendencias mundanas (2), concédeme por favor las seis cualidades que favorecen el Bhajana (3) y ofréceme los seis tipos de relación en el Bhakti (4). Yo estoy aquí, atento a tus instrucciones, con la esperanza de aprender esto.

3- ekaki amara, nahi paya bolo, Harinama-Sankirtane

tumi kripa kori, sraddha-bindu diya, deha’krishna-Nama-dhane

Solo, no poseo la fuerza para ejecutar mi Harinama-Sankirtana; (el canto y distribución del Santo Nombre), por favor,  sé bondadoso y dame una gota de conciencia trascendental. ¡Concédeme el apego por el canto del Maha-mantra Hare Krishna!

4- krishna se tomara, krishna dite paro, tomara sakati ache

ami to’ kangala, ‘krishna krishna bolo’, dhai tava pache pache

¡Krishna es tuyo, tú tienes el poder de dar a Krishna! Yo no soy más que un mendigo de tus palabras cuando canto: “¡Krishna! Krishna!” y sigo paso a paso absorto en tus instruccionesen el Sadhana de cada día..

Jaya Bhakta Gurudeva

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

OH GURUDEVA!

(1)

Gurudev!

Kripa-bindu diya, koro’ei dase, trinapekha ati hina

sakala sahane, bala diya koro, nija-mane spriha-hina

Gurudeva, por una gota de tu misericordia, tu sirviente se vuelve tan humilde como una hoja de hierba. Dame la fuerza para superar todas las dificultades y liberame de todos los deseos mundanos.

(2)

Sakale sammana korite shakati,

deho’natha! jathajatha

tabe to’gaibo, Hari-Nama-sukhe,

aparadha ha’be hata

Dame bondadoso poder de honrar a todo ser vivo, solo asi podre cantar el santo Nombre en extasis y toda la sombra de ofensas cesarán al fin.

(3)

Kabe heno kripa, labhiya e jana,

kritartha hoibe, natha!

shakti-buddhi-hina, ami ati dina,

koro’more atma-satha

Cuando podre tomar la bendicion de tu misericordia; soy infiel y torpe, sin ninguna fuerza o inteligencia, pero por favor, permiteme ser tu sirviente amado.

(4)

jogyata-vichare, kichu nahi pai,

tomara karuna-sara

karuna na hoile, kandiya kandiya,

prana na rakhibo ara

No tengo buenas cualidades que ofrecerte, pero tu misericordia es tan importante para mi, que si tu no me dieses tus bendiciones, estaría constantemente llorando y no podría

mantener por mucho tiempo mi vida.

SRI RUPA MAÑJARI PADA

Srila Narottama das Thakura

(1)

Sri Rupa mañjari pada, sei mora sampada,

sei mora (son mi) bhajana-pujana

sei mora prana-dhana, sei mora abharana

sei mora jivanera jivana

Los pies de loto de Sri Rupa Manjari, son mi senda pura, son mi canto y adoración a Dios en la perfección, son mis aires vitales y entusiasmo, son mi dedicación plena ellos son eternamente, la vida de mi vida.

(2)

Sei mora rasa-nidhi, sei mora vañcha-siddhi,

sei mora vedera dharama

sei-brata, sei tapa, sei mora mantra-japa

sei mor dharama-karama

Son mi perfección en el sentimiento espiritual, mi superación mística son mis verdaderos deberes y derechos de bondad (Dharma) mis ayunos y austeridades, son mi canto de mantras son la causa de misericordia divina.

(3)

Anukula ha’be vidhi, se pade hoibe siddhi,

nirakhibo e-dui nayane

se-rupa madhuri-rati, prana-kuvalaya-shasi,

praphullito habe nisi-dine

Escuchando con detalle sus clases, la senda del conocimiento, practicando servicio devocional con sencillez y constancia, la dulce Forma de su Ser (Bhakti), brilla como la luna en mi mente y mi corazón brilla aun mas, de plena reciprocidad.

(4)

Tuya adarshana-ahi, garale jarala dehi,

chiro-dina tapita jivana

ha ha prabhu koro doya, deho more pada-chaya,

Narottama loilo sharana

Si no pudiera verlo, seria como haber tomado un veneno me desesperaría y sufriría solo, hasta abandonar mi vida. Por favor oh Maestro deme su misericordia, deme su refugio, Narotama le dedica estos sentimientos a sus pies de loto.

BHOGA-ARATIKA

Ofrenda de alimentos

Poema de Srila Bhaktivinoda Takhur

escrito en su casa de Surabhi-kunja, Navadvip

Adaptación Maheshvara prashad dasa/ESP2009

(1)

Bhaja bhakata-vatsala Sri-Gaurahari

Sri-Gaurahari sohi goshtha-bihari,

nanda-jashomati-chitta-Harí

(2)

bela ho’lo, Damodara, aisa ekhana

bhoga-mandire bosi’koroha bhojana

(3)

nandera nideshe boise giri-vara-dhari

baladeva-saha sakha boise sari sari

(4)

Shukta-Shakadi bhaji nalita kushmanda

dali dalna dugdha-tumbi dadhi mocha-khanda

(5)

mugdaboda mashaboda rotika ghritanna

shashkuli pishtaka khir puli payasanna

(6)

karpura amrita-keli rambha khira-sara

amrita rasala, amla duadasha prakara

(7)

luchi chini sarpuri laddhu rasabali

bhojana korena Krishna ho’ye kutuholi

Acepta Sri Goura Harí, mis ofrendas oh Señor, Tu eres afectuoso con tus Bhaktas; Tu eres la vida de Madre Yashoda y los Residentes de Vrindavana, Quien siempre disfrutas diversos Pasatiempos con tus Bhaktas; oh Sri Goura Cheitanya.

Madre Yashoda llama a Krishna, ven es la hora, la comida esta servida, ven a casa, se obediente! Y el Mismo Señor Absoluto, la Personalidad de Dios, Quien levantó la colina de Govardana, se sienta alegre con sus amigos, junto a Balarama.

Ellos disfrutan ahora de gran apetito y estan tomando de diversos platos exquisitos como Shukta, dulces de calabaza, calabacin con dhal, yogourt, nueces y frutas tropicales.

Fritos, rellenos, bolitas dulces y rebozados de queso; panes, chapatis y arroz con ghi, aceite de mantequilla, dulces pasteles, suaves mermeladas y frutas confitadas, cremas de leche y de banana, arroz dulce con pasas,  bolitas de queso en almibar con agua de rosas. Puris fritos de fina harina y el azucar candi, dulces rellenos y bebidas refrescantes de limon dulce, piña, tamarindo con miel o del yogourt batido con mango.

DEL PEQUEÑO CANCIONERO BHAKTI-YOGA DE MAHESVARA PRASHAD DASA

Sta Teresa de Jesús y Poemas del Bhakti; Revista de Bhakti-Yoga en facebook/ESP2011

SRI SIKSHASTAKAM la mística del Goura Bhakta Gurudeva

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el Viernes, 11 de febrero de 2011 a la(s) 7:53 ·

Sri Sikshastakam

8 Enseñanzas del Prema-Bhakti en el Siglo XV

La esencia de la cultura del Sánscrito en Bengalí Selección y Adaptación de Maheshvara prashad das; Textos de Gurudeva Bhaktialoke Paramatveiti Suami Escuelas de Bhakti-yoga. www.gurumaharaj.net

Sikshastakam significa ocho instrucciones (Siksha), a través de las cuales uno puede comprender la mística de la existencia (la conciencia del Bhakti-yoga). En estos ocho versos aprendemos sobre nuestra relación con Dios, como llevar a cabo esta relación desde nuestra posición y cuál es la perfección eterna que podremos lograr.

Estas instrucciones fueron impartidas hace mas de 500 años por Sri Yuga Avatar (la Forma de la Personalidad de Dios para el desarrollo del Bhakti) Sri Cheitanya Mahaprabhu. Él descendió del plano espiritual (Avathar) para enseñar el proceso de la autorrealización prescrito especialmente para esta era de máxima confusión espiritual (Kali-yuga).

Primer verso:

El canto trascendental del Santo Nama

Cheto-darpana-marjanam

Cuando el corazón, como un espejo se limpia

 bhava-mahâdâvâgni-nirvâpadam

el gran fuego de pasión e ignorancia se extingue

sreyah-kairava-chandrikâ-vitaranam

y el Amor puro crece como el perfume con la luna

 vidyâvadhû-jîvanam

y llena de conocimiento nuestra vida.

Anandâmbudhi-vardhanam

Es el océano de felicidad pura creciendo

 prati-padam purnâmritâsvâdanam

que a cada paso se inunda de tan ansiado néctar

sarvâtma-snapanam Param

en cada alma por su naturaleza espiritual

Vijayate Srî-Krishna-Sankîrtanam

Glorificando el Santo Nombre de Sri Krishna

El Santo Nombre de Krishna limpia el espejo del Alma en el corazón y extingue el fuego de la existencia material. Al igual que el loto nocturno que florece con refrescantes rayos de luna llena, el sentimiento (Bhakti) de felicidad espiritual, se desarrolla plenamente con el néctar del glorioso canto en la congregación espiritual del Sri Krishna Harinama (Bhakta Sankirtana)

Meditación por Srila Gurudeva

Existen muchos nombres de Dios (en muchos idiomas y formas de cultura). Pueden ser cantados en congregación rezados individualmente, o también se puede meditar en ellos.

Esto abre la puerta hacia otra dimensión (eterna) que desciende hacia nosotros por la dulce y misericordiosa voluntad de Dios. El mantra más sagrado para este proceso es el Mahamantra:

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

2

Glorificando los sagrados Nombres de Dios

Nâmnâm akâri bahudhâ  nija-sarva-shaktis,

Estos santos Nombres, manifiestan toda la variedad de poder de las ilimitadas energías de la Naturaleza espiritual,

tatrârpita niyamitah  smarane na kâlah.

que se otorgan sin reglas, meditando mas allá del tiempo.

Etâdrîsi tava kripâ  Bhagavàn mamâpi

Esta es la Gracia de la Personalidad de Dios hacia mi (Alma)

durdaivam îdrisham ihâjani nânurâgah

y la ignorancia dificulta disfrutar de estos sentimientos

“¡Oh Mi Señor! Tu Santo Nombre puede otorgar  las mas grandes bendiciones a toda persona sincera  y tienes ilimitadas cualidades y nombres como Krishna y Govinda, a través de los cuales manifiestas Tu misericordia. Para tomar refugio en esos nombres no existen reglas estrictas (puro e impuro) de tiempo, lugar o circunstancias. Por Tu misericordia sin causa has descendido en la Forma de  Sonido Trascendental (Sri Nama); pero es tan grande  mi desdicha que todavía no siento ese néctar de felicidad pura al pronunciar Tu Santo Nombre”

3

Más humilde que una brizna de hierba

Trinad api sunîchena  taror api sahisnunâ,

Con la humildad de la hojarasca, con la tolerancia de un árbol,

amâninâ mânadena  kîrtanîyah sadâ Harìh

respetando toda vida, para cantar los santos nombres de Dios

“Siendo humilde como una brizna de hierba, paciente y  tolerante como un árbol, ofreciendo el debido respeto a todos, sin desear nada para uno mismo, podemos cantar los Santos Nombres (Harì Kírtan) de Dios en cualquier circunstancia”.

4

El sentimiento del Bhakti:

Na dhanam, na janam, na sundarîm,

Sin ningún lujo, ni buscar fama, ni sensualidad

kavitâm vâ jagadîsha nakâmaye

ni poder místico que controle el mundo, solo deseo

mama janmani janmanìshvare,

poder nacer una y otra vez, con la conciencia

bhavatâd Bhaktir ahaitukî tvayi

del servicio devocional (Bhakti) que Tu concedes.

Sin riquezas, honores, ni sensualidad, dedicado al Señor Supremo, rendido a El, nacimiento tras nacimiento; estar siempre ocupado en el sentimiento del Bhakti es lo único que deseo plenamente.

  

5

Rendición incondicional

Ajyi Nanda-tanuja kinkaram,

Oh hijo de Nanda, yo soy Tu sirviente eterno

patitam mâm vishame bhavâmbudhau

pero he caído en este horroroso océano de ignorancia;

kripayâ tava pâda-pankaja-

En la misericordia de Tus pies como pétalos de loto,

sthita-dhûli-sadrisham vichintaya

llevame tal como una insignificante partícula de polvo

Traducción

¡Oh Krishna, hijo de Nanda! Soy Tu eterno sirviente  (Alma); He caído en este terrible océano de nacimientos y muertes (Maya); tómame como una partícula de polvo, en la misericordia (Bhakti) de Tus sagrados pies de loto.

6

Anhelando la perfección

Nayanam galad-ashru-dhârayâ

En mis ojos, resbalan las lagrimas sin poderlo evitar,

vadanam gadgada-ruddhayâ girâ

tiemblan con un nudo las palabras en mi garganta,

pulakair nichitam vapuh kadâ

se me erizan los cabellos de todo el cuerpo. ¿Cuándo

Tava Nâma-grahane bhavisyati

Tus Santos Nombres pronunciaré amorosamente?

¿Cuándo fluirán lágrimas de mis ojos como olas de amor?  ¿Cuándo temblará mi voz en éxtasis y se erizará el vello de mi cuerpo al cantar Tus Nombres (Tava Nama)?

Meditación:

El origen de todas las emociones es la naturaleza amorosa de Dios. Y todos tenemos esa tendencia amorosa (Alma), en cierta proporción dentro de nosotros.  El descubrimiento de un sentimiento amoroso, hacia la Personalidad de Dios (Bhakti), llena el ser con una alegría incontenible. Todos los llantos del pasado, por las cosas  efímeras de relación corporal, pierden importancia  y tal corazón (como receptáculo del Amor) entra  en una nueva esperanza (sentido de la vida), La lectura del Bhagavad gita y del Srimad Bhagavatam, se vuelve nuestra alimentación diaria (Ciencias Trascendentales).

En este camino es necesaria la guía de un maestro espiritual (Escuelas Sri Goura Vaishnavas) y el mismo Señor Supremo  provee tal maestro, si estamos ansiosos por encontrarlo (y no lo vemos con conceptos materiales).

7

Dolorosa separación

Yugâyitam nimeshena

Como siglos parece cada instante

chakshusâ prâvrisayitam

en los ojos, torrentes de lagrimas

sûnyâyitam jagat sarvam

vacío me parece el Universo entero

Govinda-virahena me

Oh Vaquerito de Vrindavana,

siento por causa de Tu Separación

¡Oh Govinda! Siento el mundo vacío sin Ti, las lágrimas inundan mis ojos como cálida lluvia  pues un instante de vacío, parece una eternidad de miserias y pesares por haberme alejado de Ti.

Meditación por Sri Guru Maharaj:

Al percibir lo hermoso que es el amor trascendental, crece una emoción de gran añoranza por encontrarse con el Señor y al no poder alcanzarlo inmediatamente, sentimos un profundo dolor (muero porque no muero). De ahí que nuestro cantar diario de los Santos Nombres, se vuelve nuestro máximo alivio y las dudas por ansiedad mundana pierden todo poder, el encanto por el maravilloso Señor de ilimitados Pasatiempos, cautiva nuestro corazón.

Nuestra alma se siente feliz, de saber que sus profundas añoranzas (del mundo espiritual) no eran simples ilusiones como temíamos (Ecología con desesperanza), a causa de las experiencias tan amargas del mundo material (en Kali-yuga). Hay que aprovechar el poco tiempo que queda en esta vida  para intensificar el máximo posible, el compromiso Universal (Mahamantra), con el Señor del corazón.

8

Unión en separación

Aslisya vâ pâda-ratâm pinastu mâm

Abrázame o pisotéame burlándote de mi en Tus juegos

adarshanân marma-hatâm karotu vâ

pero sin Tu presencia, mi vida no tiene sentido alguno;

yathâ tathâ vâ vidadhâtu lampado

no me importa si tu quieres ser un libertino adulador,

mat-prâna-nâthas tu saeva nâparah

mi aliento vital te pertenece sin ninguna condición Krishna puede abrazarme con amor o pisotearme,  bajo sus pies, puede romper mí corazón al esconderse de mí como un libertino conquistador; Él puede hacer lo que quiera y aún así siempre será el único Señor de mi vida”.

Meditación de Srila Gurudeva:

Dios es el amante de cada alma, no debemos reclamarlo  solo para nosotros (a nuestra manera), Él se expande para acompañar a cada ser como el Señor del corazón (Alma Universal que acompaña  a cada Alma individual); sin embargo Él es el Supremo disfrutador (porque es Param, pleno consciente de Todos, centro y origen del Amor como Su Energía Interna  que conforma los Paraísos donde disfrutan las Almas tal como los loros que hablan o silvan por el alrrededor, abejorros que susurran, o las Gopis, haciendo guirnaldas, cuando Krishna vuelve con los Gopas, de pasear a las vacas y de matar algún que otro demonio que perturba con grandes miserias este mundo material) y se manifiesta en la forma de la joven pareja, de Suprema Belleza Sri Sri Radha Govindaji.

La parte femenina de Dios, es Sri Radha (cuyo Brillo deslumbra a Sri Krishna) y el aspecto masculino de Dios, es Sri Govinda (Que guía las vacas por bellos pastizales).  Ella es el refugio de todos (Prema-Bhakti)  y la Maestra Suprema del Amor por Dios. Todas  las almas pueden aspirar a servir en su protección.

Mí maestro espiritual Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada me dijo, que todos los derechos están reservados (eternamente) por el Señor Supremo. Solo podemos añorar a comprender el significado tan dulce de nuestra rendición incondicional.. 

Nuestro maestro espiritual Srila Rupa goswami,  discípulo de Sri Cheitanya Mahaprabhu mostró su comprensión trascendental de su maestro Sri Gouranga con el verso:

Namo Maha-Vadanyaya

Krishna-Prema-pradaya te

Krishnaya Krishna Cheitanya-

Namne Gaura-tvise Namah 

Traducción por Srila Gurudeva 

Sri Goura Cheitanya es Maha-Vadanya, la más generosa de las Personalidades Trascendentales,  pues Él pone a Krishna a nuestra disposición intima (Bhakti),

 y lo hace de una forma tan sencilla para nosotros (tan caídos  en la confusión infernal y la desesperación de Kali-yuga), que  lo único que se necesita para tenerle bailando en la lengua es cantar el Maha-mantra Hare Krishna con Amor. 

Si sientes que estas ocho instrucciones responden a tu propio sentimiento de corazón, canta lo mas posible los santos Nombres del Señor (Asociándote amistosamente con los Bhaktas). Puede buscar mucha más información sobre Sri Cheitanya y Sus

Bhaktas y la bella misión espiritual que trajo al mundo entero.  Nos encantaría encontrarte en el camino (Hablar de Krishna; Puertas del mundo espiritual están abiertas de par en par desde los Pies como Pétalos del Loto de Sri Pañchatattva:

Jaya Jaya Sri Cheitanya!!, Jaya Nityananda!!

Sri Adveita, Gadadhara, Srivasa dasa

Adi Goura Bhakta Vrinda!!

Gloria a los Bhaktas de Sri Goura reunidos!! (Textos de la web del Bhakti: www.GuruMaharaj.net ,

Sabiduría Védica (ver su Biblioteca Vaishnava),

Adaptación Mahéshvara prashad dasa

Edición cris.naradhe/ESP2007 y 2009

Sri Sikshastakam

La esencia de la cultura del Sánscrito en Bengalí por Sri Goura Mahaprabhu

Adaptación Maheshvara prashad dasa; Estudios de Ciencias sagradas y del Sánscrito

Sikshastaka significa ocho instrucciones (Siksha), a través de las cuales uno puede comprender la mística de la existencia (la conciencia del Bhakti-yoga). En estos ocho versos aprendemos sobre nuestra relación con Dios, como llevar a cabo esta relación desde nuestra posición inmediata y cuál es la perfección eterna que podremos lograr. 

Estas instrucciones fueron impartidas hace mas de 500 años por el Sri Yuga Avatar Sri Cheitanya Mahaprabhu (Gouranga, la encarnación de la Personalidad de Dios en esta era de Kali-yuga en la que todos nacemos sin casta y sin cultura espiritual). 

Él descendió del plano espiritual para enseñar el proceso de la autorrealización recomendado especialmente para esta era (de Kali-yuga, que empezó hace unos 5.000 años; ya Budha Dasavatar habló en esta dirección trascendental hace unos 2500 años), de máxima confusión física, mental y espiritual (hasta encontrar el sentimiento puro del Bhakti-yoga).

Primer verso:  

El canto trascendental del Santo Nombre de Krishna 

Cheto-darpana-marjanam, bhava-mahâdâvâgni-nirvâpadam,

sreyah-kairava-chandrikâ-vitaranam, vidyâvadhû-jîvanam;

Anandambudhi-vardhanam prati-padam purnâmritâsvâdanam 

sarvâtma-snapanam param vijayate Srî-Krishna-sankîrtanam

“Los Santos Nombres de Krishna limpian el espejo del corazón y extinguen el fuego de la existencia material (donde se experimenta continuamente el nacimiento y la muerte). Al igual que el loto nocturno que florece con los refrescantes rayos de la luna, el sentimiento espiritual puro en el corazón (Alma) empieza a florecer con el néctar de glorificar en comunidad, el Santo Nombre de Dios (Param Vijayaté Sri-Krishna-Sankirtana).  

Existen muchos nombres de Dios (en muchos idiomas y niveles de conciencia). Ellos pueden ser cantados en congregación, rezados individualmente o también se puede meditar en ellos. Esto abre la puerta hacia otra dimensión (eterna, de Amor por Dios) que desciende hacia nosotros por la dulce y misericordiosa voluntad de Dios. El más sagrado mantra para este proceso es llamado el Maha mantra:

Hare Krishna Hare Krishna 

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

2- Glorificando los sagrados Nombres de Dios: 

Nâmnâm akâri bahudhâ, nija-sarva-saktis,  

tatrârpita niyamitah, smarane na kâlah.

Etadrisi tava kripâ, Bhagaván mamâpi,

durdaivam îdrisham, ijahani nânurâgah

“¡Oh Mi Señor! Tu Santo Nombre otorga todas las bendiciones a través de las cuales manifiestas Tu misericordia como Sri Krishna o Govinda. En Tus incontables Nombres bondadosamente has investido todas Tus potencias trascendentales en la forma de sonido divino.

Para cantar esos sagrados Nombres, no existe ninguna de las reglas estrictas de tiempo, lugar o circunstancias; pero es tan grande mi desdicha que todavía no siento el néctar puro de pronunciar Tu Santo Nombre”.

3-Más humilde que una brizna de hierba

Trinad api sunîchena, 

taror api sahisnunâ,  

amâninâ mânadena, 

kîrtanîyah sadâ Harìh 

“Aquel que es más humilde que una brizna de hierba, más tolerante que un árbol, que ofrece el debido respeto y comprensión a los demás sin desearlo para sí mismo, está capacitado para cantar el Santo Nombre de Krishna en cualquier circunstancia”.

4- Alcanzar el sentimiento del Bhakti 

Na dhanam na janam na sundarîm,

kavitâm vâ jagadîsa kâmaye,

mama janmani janmanîshvare,

Bhavatâd Bhaktir ahaitukî tvayi

“¡Oh Señor! No tengo deseo alguno de acumular riquezas o lujos, seguidores personales, placeres del cuerpo o refugios temporales. Lo único que imploro es ocuparme en el sentimiento Trascendental del Bhakti, dedicado plenamente a la Personalidad de Dios, nacimiento tras nacimiento”. 

5- El sentimiento de encuentro 

Ajyi nanda-tanuja kinkaram,

patitam mâm vishame bhavâmbudhau, kripayâ tava

pâda-pankaja-sthita-dhûli-sadrisham vichintayá

“¡Oh hijo de Nanda! (ver Pasatiempos de Krishna) Yo soy Tu sirviente eterno por naturaleza (Alma individual). Aun así, debido a mi propio karma (deseo activo), he caído en este terrible océano de nacimientos y muertes como olas (naturaleza material). Acepta a esta alma caída y considérame como una partícula de polvo a Tus sagrados pies de loto”.

6- Anhelando servir Tu Nombre

Nayanam galad-ashru-dhârayâ,

vadanam gadgada-ruddhayâ girâ,

pulakair nichitam vapuh kadâ,

Tava Nâma-grahane bhavisyati

“¡Oh Señor! ¿Cuándo fluirán lágrimas en mis ojos como las olas imparables en el mar al pronunciar Tu Nombre? ¿Cuándo temblará mi voz en éxtasis y cuándo se me erizarán todos los vellos de mi cuerpo al cantarlo?”

7- El sentimiento doloroso de separación

Yugâyitam nimeshena, 

chakshusâ prâvrisayitam

sûnyâyitam Jagat sarvam, 

Govinda-virahena me

“¡Oh Govinda! Mi visión se desvanece sin saber de Ti; todo está vacío y confuso, pues tal separación parece una eternidad oscura y sin sentido”.

8-Unión en el sentimiento de separación 

Aslisya vâ pâda-ratâm pinastu mâm,  

adarshanân marma-hatâm karotu vâ

yathâ tathâ vâ vidadhâtu lampato,

mat-prâna-nâthas tu sa eva nâparah

“Krishna puede abrazarme con amor o pisotearme bajo Sus pies, no me importa, puede romper mí corazón al esconderse de mí. Que Él haga lo que quiera y aún así, El siempre es completamente, el único Señor de mi vida”. 

Dios es el amante de cada alma, no debemos reclamarlo solo para nosotros, Él se expande para acompañar a cada uno de los seres como Señor del corazón (Paramatma, Alma Universal); sin embargo Él es el supremo disfrutador y se manifiesta en la forma de la hermosa pareja Sri Sri Radha-Govinda.

El aspecto divino femenino de Dios es llamado Radha y el aspecto masculino de Dios es llamado Govinda. Radha es el refugio de todos y la maestra del amor divino (Bhakti). Todas las almas pueden aspirar servir bajo su protección. Mí maestro espiritual me dijo que todos los derechos están reservados por el Señor Supremo. Solo podemos añorar comprender el significado de la rendición incondicional.

El gran maestro Srila Rupa goswami, discípulo de Sri Cheitanya Mahaprabhu, mostró el conocimiento sobre su maestro con el siguiente verso:

Namo Maha-Vadanyaya, 

Krishna-Prema-pradaya te,  

Krishnaya Krishna Cheitanya-Namne Gaura-tvise Namah 

Sri Cheitanya Mahaprabhu es Maha-vadanya, la más generosa de las personas caritativas, pues Él pone a Krishna a nuestra disposición y lo hace de una forma tan sencilla que lo único que se necesita para trasladarlo a nuestro corazón de una forma fija, es cantar el maha-mantra Hare Krishna. 

Textos web del Bhakti: Sabiduría Védica; Tutoría Srila Paramadveiti Suami Adaptación Maheshvara prashade dasa 

«*DECIRLE A VUESTRA MENTE…»

Badger, California, 1997 (3ª parte) Clases de 

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana 

Adaptación de Purebhakti.com, Maheshvara prashad dasa

"Debemos tener sentimientos a la hora de dedicar la ceremonia del arati, nuestra adoración a la Divinidad. Dicha adoración no debe ser ejecutada sin ninguna devoción. Cuando estáis haciendo alguna ofrenda, debéis ejecutarla con amor.

..En el transcurso de vuestro harinama, podéis cantar:

He krishna! karuna-sindho, dina-bandho! jagat-pathè

Gopesha! Gopika-kanta, Radha-kanta Namó'stutè 

«¡Ofrezco ilimitadas reverencias a Ti, oh Krishna! Tu eres el océano de misericordia, el amigo de los más caídos, el Señor de la creación y el maestro de los pastores (Gopas)!

Tu eres Gopi-kanta, el Amado de las gopis, y por encima de  todo, Tu eres Radha-kanta, el Amado de Srimati Radhika!» 

Tapta-kanchana-Gaurangi! Radhe! Vrindavanesvari!

vrisabhanu-sute! devi! pranami Harí-priye!

«¡Oh Gaurangi, cuya complexión corporal (dorada) es como el oro fundido! ¡Oh Radhe, Reina de Vrindavana! Hija del Rey Vrisabhanu! Oh Devi! Tú, la más querida del Supremo Harì,  Te ofrezco mis reverencias miles de veces.»

Cantad con estos sentimientos hasta que las lagrimas aparezcan: « ¡Oh Radhe! ¡Oh Krishna! ¡Oh Harinama, Tu eres Krishna Mismo! ¡Oh Radhika, Tu eres Hare en persona.» Sentaos correctamente y llorad por Amor. De esta manera, no habrá tiempo para el sueño.

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Durante vuestro Harinama, cantad también de vez en cuando:

Bhajami Radham aravinda-netram

Smarami Radham madhura-smitasyam

Vadhami Radham karuna-bharadram

tato mamanyasti gatir na kapi

«Adoro a Radha cuyos ojos se asemejan a los lotos, de Radha recuerdo Su dulce sonrisa y narro Sus relatos fusionados de compasión. No existe nadie más para mí. Radha es mi vida y mi alma (Prema-Bhakti).» (Sri  Stavavali, Visakhanandadabhih stotram 131)

¿Quién dijo sueño? Hasta la lujuria, la ira, el orgullo, la ilusión y la envidia, kama, krodha, lobha (envidia), moha, mada y matsarya, se irán. A veces podéis gritar: «No existe mayor pecador, ni nadie en este mundo sufre mayor infortunio que yo. Krishna, me provees de todo, pero soy tan caído que no tengo conciencia de Tu misericordia.» Y a veces, podéis cantar:

Namnam akari bahudha nija-sarva-saktis

tatrarpita niyamitah smarane na kalah

etadrisi tava kripa Bhagavan mamapi

durdaivam idrisam ihajani nanuragah

Mi Señor, Tu santo Nombre puede otorgar toda clase de bendiciones a los seres vivientes, y por eso Tú tienes cientos y millones de nombres, como Krishna, Rama, Narayana, Mukunda, Madhava, Govinda, Damodhara.. Estos nombres trascendentales, contienen todas Tus energías trascendentales y ni siquiera  hay reglas estrictas para cantar esos nombres. ¡Oh, mi Señor!,  Tú eres tan bondadoso que has permitido acercarnos a Ti fácilmente mediante el canto de Tus santos nombres, pero aun soy tan desafortunado, que no siento atracción por ellos.» (Siksastakam 2)

Recordad siempre el significado de este sloka y orad llorando: «Tu eres el océano de compasión y yo soy muy caído (por el concepto corporal). Nadie es más caído que yo. Tú concedes la más grande de las misericordias, pero soy tan desdichado que no tengo la capacidad de recibir Tu gracia.  Sin embargo, oh Prabhu (Maestro, se llama Prabhu a quien practica el Bhakti), esta gracia es la que realmente necesito (Prema).»

Nayanam galad-ashru-dharaya

vadanam gadgada-ruddhaya gira

pulakair nichitam vapuh kada

tava nama-grahane bhavishyati

«¡Oh, Mi Señor! ¿Cuándo mis ojos rebosarán de lágrimas como torrentes de lluvia? ¿Cuándo mi voz se entrecortará de Amor,  de emoción intensa?¿Y cuando mi cabello y los vellos de mi cuerpo  se erizarán de éxtasis al cantar Tu santo nombre?» Sikshastakam 6

Cuando lloremos de este modo, ¿dónde tendrán cabida,  la lujuria, la ira, la codicia? Éstas se alejarán no habrá más pereza, desánimo u otro obstáculo. Podréis cantar Hare Krishna durante horas. Probadlo vosotros mismos. Después comprenderéis que Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami ha venido para revelarnos estos sentimientos (Prema) y que aparecerán automáticamente.

Esto es Conciencia de Krishna (Escuelas de Bhakti). Conciencia de Krishna no es controlar (poner Leyes). Solo la mente ha de ser controlada. No intentéis controlar (juzgar) a nadie, sólo intentad controlar vuestra mente negativa. No critiquéis a nadie. Rendid honores a otros, pensando:  Todos ellos están más avanzados que yo. Soy el más caído. "Criticad vuestra vanal mente y las actividades negativas que  habéis realizado. Y con este sentimiento cantad Hare Krishna. También podríais pensar: « ¿Porqué mis lágrimas no están  cayendo? ¿Porqué mi corazón no se está derritiendo?

Mi corazón es más duro que la piedra o que el metal! Oh Nama, Tú eres mi único refugio y aun asi pienso: Soy un Vaishnava fidedigno; ahora soy acharya. Los tengo en control.'¿Qué puedo hacer?» Orad:

Yugayitam nimeshena

chaksusha pravrisayitam

sunyayitam jagat-sarvam

Govinda-virahena me

«¡Oh, Govinda!, separado de Ti, siento que un momento es como doce años o más. Las lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia, y en Tu ausencia me siento completamente sólo en el mundo.» (Siksastakam 7)

Y podréis pensar: «No poseo tales sentimientos, pero quiero seguir intentando. Quiero obtener estos  sentimientos, el anhelo de seguir a los puros Bhaktas en la línea de Srila Rupa Gosvami.» Y entonces el Bhakta canta:

Aslisya va pada-ratam pinastu mam

adarshanan marma-hatam karotu va

yatha tatha va vidadhatu lampato

mat-prana-nathas tu sa eva naparah

(El es el Amor Amado) «No conozco a nadie más que a Krishna como mi Señor, y Él lo seguirá siendo aunque me maltrate con Su abrazo  o me destroce el corazón al no estar presente ante mí. Él es completamente libre de hacer cualquier cosa conmigo; siempre será mi Señor adorable sin ninguna condición.» (Siksastakam 8)

¿Quién pronuncia estas palabras? Srimati Radhika.  Sri Chaitanya Mahaprabhu recita el Siksastakam,  y solo unos poquitos Bhaktas auténticos, pueden dar  estas impresiones en vuestro corazón. Tal persona es un verdadero Siksa-Guru (Instructor).

Tenemos todo por aprender. Cómo practicar bhajana, archana, arati y cómo hacerlo con la ayuda de mantras. Si no lo hacemos con los mantras apropiados,  no haremos ningún progreso. Se menciona en el Sri Bhakti-rasamrita-sindhu, referente a los Puranas, que si no practicáis correctamente Vaidhi-Bhakti-yoga (en especial, comunicació y respeto con

las diferentes clases de Bhaktas Rupanuga y Sadhus Bhagavathas), según mantras y reglas recomendadas, las ofrendas de alimentos, bhoga, arati y demás actividades (de apoyo en la prédica), no se estarán cumpliendo (apreciando) Gour Prema Anande Hari bol

Para conseguir las versiones originales en inglés:

Para clases anteriores: www.purebhakti.com

Para lecturas en CD MP3:  www.sbnmcd.org

Para subscribirse envía un e-mail en blanco a:

bvnmharikatha-subscribe@yahoogroups.com

Sitios en castellano:

http://www.radhagovinda.es/

(Incluyen varios links con Web de habla hispánica)
Editorial: Pujyapada Madhava Maharaja y Sripada Brajanatha dasa

Transcripción: Anita dasi y Vasanti dasi

Editora: Syamarani dasi

Typist: Anita dasi

Traducción al castellano: Gopa murti dasa

(En el día de la aparición de Sri Gadadhara Pandita)

Adaptación Maheshvara prashad dasa

BHAJA HU RE MANA SRI NANDA-NANDANA

Govinda das Kavirash

(1)

Bhaja hu re mana, Sri nanda nandana-

abhaya-charanaravinda re.

Durlabha manava-janama sat-sange,

taraha e bhava-sindhu re.

(2)

Sita atapa, bhatta barishana,

e dina jamini jagi re.

Biphale sevinu, kripana durajana,

chapala sukha-laba lagi’re.

(3)

e dhana yaubana, putra parijana,

ithe ki ache paratiti re.

Kamala-dala-jala, jivana talamala,

bhajahun Hari-pada niti re.

(4)

Sravana Kirtana, Smarana Vandana,

pada-sevana dasya re.

Pujyana sakhi-jana, atma-nivedana,

Govinda-dasa-abhilasa re

Querida Mente (Mentalidad mundana), ¿Porque no estas ocupada en adorar a Krishna, el hijo de Nanda?; ¿No es cierto, que por meditar en El, todas las miserias y temores se desvanecen (Abhay)?. Raro es en este mundo, obtener la forma humana de existencia. Y mas raro es todavía, encontrar sabios capaces (Bhakta Guru), de sacarnos de este oscuro mundo inferior.

(Que difícil es nacer con vida humana y poder cruzar la ilusión de este mundo temporal, junto con la asociación de los Bhaktas).

En el duro frío o el calor ardiente,  bajo fuertes lluvias y vientos, durante tantos días y noches, me he acostado y levantado, esclavo de un futuro.. estéril y sin sentido, sufriendo la la dura existencia, en agudos tormentos, del Alma desdichada e insatisfecha.

(intentando ser feliz con el cuerpo temporal) ¿Para que perseguimos: Sociedad, Lujo, poder, fama, familia, qué felicidad real hay en lo mundano? Si la vida, es como una pequeña gota de agua, posada en una flor, unos leves instantes y luego tan fácilmente se evapora. 


¿No es la vida, un instante 
En nuestra gran jornada 
Hacia la liberación?

Si pudiera tener esta oportunidad afortunada de la vida, para dedicarlo a los pies de Sri Harì, Sri Krishna y rendirme en servir sus pies que son como flores de loto. Eso sería toda mi razón de existir.

Asi (dice el Poeta) Govinda dasa, quisiera servir a su Señor Sri Krishna, eternamente. (Escuchando todo alrededor de El, en el canto de Sus Nombres, recordando Sus Pasatiempos, Sirviendo en el Templo (Dasya), En congregación (Sankirtana), en sentimientos de amistad, en una rendición total (Padasevana), es el deseo trascendental, de practicar las nueve formas del Bhakti-yoga, en los Monasterios Hare Krishna). Adaptación Mahéshvara prashad dasa/ESP2011

Glorificación a Sri Bhakta-Guru

Ohe! Vaishnava Thakura por Srila Bhaktivinoda Thakura

1- Ohe! Vaishnava Thakura, doyara sagara, e dase koruna kori

diya pada-chaya, sodha he amare, tomara charana dhori

¡Oh adorable Vaishnava Thakura, océano de las bendiciones! Sé misericordioso con este sirviente y purifícame otorgándome tus enseñanzas. ¡Yo me aferro a tu servicio trascendental!

2- chaya vega domi’,chaya dosa sodhi’,chaya guna deho’dase

chaya sat-sanga, deho’ he amare, bosechi sangera ase

1)chaya vega, los seis impulsos: vachah— impulso del hablar; manasah— del pensar (mente); krodha— de la fuerza; jihva— del sentimiento; udara­— del comer; y upastha— del impulso sensual;

2)chaya dosa; las seis faltas que arruinan el bhajana: atyahara—comer en exceso o acumular en exceso bienes materiales y lujos (lujuria); prayasah—los esfuerzos materiales excesivos; prajalpa—la plática superficial o mundana; niyama-agraha—seguir las reglas y regulaciones con fanatismo (dogmatismo); niyama-agraha—desdeñar las reglas y regulaciones (nihilismo); asat-jana-sanga—la asociación con personas de mentalidad mundana; laulyam—la ardiente codicia por satisfacción material;

3)chaya guna—las seis cualidades que nutren el bhajana: utsaha—el entusiasmo; nischayat—la fé firme en el Guru; dhairya—la paciencia para alcanzar sentimientos espirituales de amor (prema); bhakti-anukula-pravritti— la cultura de actividades favorables al bhajana; asat-sanga-tyaga— el desinterés por amistades mundanas; bhakti-sadachara— el apego por la cultura del Bhakti;

4) chaya sat-sanga; las seis formas de relación espiritual: dana—dar caridad y apoyo; pratrigraha— intercambio de obsequios; bhajana-katha-sravana-alapa, escuchar, recordar, leer y dialogar temas acerca del bhajana; mahaprasada bhaksana­— honrar el alimento ofrecido a las Deidades (mahaprasada); bhojana dana—dar o distribuir alimentos ofrecidos (prashada) asi como literatura trascendental.

Ayúdame a dirigir espiritualmente los seis impulsos de los sentidos(1) y purifícame de mis seis tendencias mundanas (2), concédeme por favor las seis cualidades que favorecen el Bhajana (3) y ofréceme los seis tipos de relación en el Bhakti (4). Yo estoy aquí, atento a tus instrucciones, con la esperanza de aprender esto.

3- ekaki amara, nahi paya bolo, Harinama-Sankirtane

tumi kripa kori, sraddha-bindu diya, deha’krishna-Nama-dhane

Solo, no poseo la fuerza para ejecutar mi Harinama-Sankirtana; (el canto y distribución del Santo Nombre), por favor,  sé bondadoso y dame una gota de conciencia trascendental. ¡Concédeme el apego por el canto del Maha-mantra Hare Krishna!

4- krishna se tomara, krishna dite paro, tomara sakati ache

ami to’ kangala, ‘krishna krishna bolo’, dhai tava pache pache

¡Krishna es tuyo, tú tienes el poder de dar a Krishna! Yo no soy más que un mendigo de tus palabras cuando canto: “¡Krishna! Krishna!” y sigo paso a paso absorto en tus instrucciones

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

OH GURUDEVA!

(1)

Gurudev!

Kripa-bindu diya, koro’ei dase,

trinapekha ati hina

sakala sahane, bala diya koro,

nija-mane spriha-hina

Gurudeva, por una gota de tu misericordia, tu sirviente se vuelve tan humilde como una hoja de hierba. Dame la fuerza para superar todas las dificultades y liberame de todos los deseos mundanos.

(2)

Sakale sammana korite shakati,

deho’natha! jathajatha

tabe to’gaibo, Hari-Nama-sukhe,

aparadha ha’be hata

Dame bondadoso poder de honrar a todo ser vivo, solo asi podre cantar el santo Nombre en extasis y toda la sombra de ofensas cesarán al fin.

(3)

Kabe heno kripa, labhiya e jana,

kritartha hoibe, natha!

shakti-buddhi-hina, ami ati dina,

koro’more atma-satha

Cuando podre tomar la bendicion de tu misericordia; soy infiel y torpe, sin ninguna fuerza o inteligencia, pero por favor, permiteme ser tu sirviente amado.

(4)

jogyata-vichare, kichu nahi pai,

tomara karuna-sara

karuna na hoile, kandiya kandiya,

prana na rakhibo ara

No tengo buenas cualidades que ofrecerte, pero tu misericordia es tan importante para mi, que si tu no me dieses tus bendiciones, estaría constantemente llorando y no podría mantener por mucho tiempo mi vida.

SRI RUPA MAÑJARI PADA

Srila Narottama das Thakura

(1)

Sri Rupa mañjari pada, sei mora sampada,

sei mora (son mi) bhajana-pujana

sei mora prana-dhana, sei mora abharana

sei mora jivanera jivana

Los pies de loto de Sri Rupa Manjari, son mi senda pura, son mi canto y adoración a Dios en la perfección, son mis  aires vitales y entusiasmo, son mi dedicación plena ellos son eternamente, la vida de mi vida.

(2)

Sei mora rasa-nidhi, sei mora vañcha-siddhi,

sei mora vedera dharama

sei-brata, sei tapa, sei mora mantra-japa

sei mor dharama-karama

Son mi perfección en el sentimiento espiritual, mi superación mística son mis verdaderos deberes y derechos de bondad (Dharma) mis ayunos y austeridades, son mi canto de mantras son la causa de misericordia divina.

(3)

Anukula ha’be vidhi, se pade hoibe siddhi,

nirakhibo e-dui nayane

se-rupa madhuri-rati, prana-kuvalaya-shasi,

praphullito habe nisi-dine

Escuchando con detalle sus clases, la senda del conocimiento, practicando servicio devocional con sencillez y constancia, la dulce Forma de su Ser (Bhakti), brilla como la luna en mi mente y mi corazón brilla aun mas, de plena reciprocidad.

(4)

Tuya adarshana-ahi, garale jarala dehi,

chiro-dina tapita jivana

ha ha prabhu koro doya, deho more pada-chaya,

Narottama loilo sharana

Si no pudiera verlo, seria como haber tomado un veneno me desesperaría y sufriría hasta abandonar mi vida. Por favor oh Maestro deme su misericordia, deme su refugio, Narotama le dedica estos sentimientos a sus pies de loto.

RUPANUGA-BHAKTI-YOGA; PREMA-BHAKTI

Este unnatojjvala-rasã o las elevadas melosidades condensadas del servicio devocional, es el verdadero anhelo de los seguidores de Srila Rupa Gosvãmi, conocidos como Rupãnugas. ¿Qué es lo que torna tan singulares a los seguidores de Srila Rupa Gosvãmi? 

Srimati Rãdhãrãni tiene ilimitadas sakhis encabezadas por Lalitã y Vishakhã devis. Estas sakhis se hallan en el mismo grupo de edad de Srimati Rãdhãrãni.  En tal sentido, ellas a veces tienen tratos directos con el Señor Krishna.  Las sakhis facilitan los pasatiempos de Sri Sri Rãdhã-Krishna y en ocasiones Srimati Rãdhãrãni arregla que Sus amigas mantengan una relación confidencial con Krishna.

Sin embargo, las doncellas de servicio de Srimati Rãdhãrãni son las mañjaris; mañjari significa “niña, tierna, pequeña”.  Las mañjaris son niñas muy jóvenes e inocentes, no mayores de trece años de edad y son las sirvientas exclusivas de Srimati Rãdhãrãni. 

La peculiaridad especial de las mañjaris, es que se les permite presenciar los pasatiempos amorosos de Rãdhã y Krishna en los jardines internos de los bosquecillos de Vrndãvana y prestar servicio personal allí (cerca de Sri Radha), incluso cuando las sakhis (mayores) no tienen acceso. Así pues, ellas saborean los sentimientos de bienaventuranza intima, sin par del Bhakti-rasa. 

Una de las principales mañjaris es Sri Rupa Mañjari, quien encarnó como Srila Rupa Gosvãmi en el Gaura-lila (Escuelas Rupanuga de Bhakti-Yoga).  Srila Narottama dãsa Thakura compuso una canción muy hermosa en alabanza al polvo de los pies de loto de Sri Rupa Mañjari.  Esta canción se halla en el prãthanã como sigue:  sri rupa mañjari pãda sei more sampada sei mora bhajana pujana.

Rupãnuga bhajana significa meditación o canto para convertirse en doncella de servicio de Srimati Rãdhãrãni, Quien encanta a Sri Krishna, siguiendo los pasos de Srila Rupa Gosvãmi (Prema-Bhakti). 

Así como Sri Krishna cautiva a todas las entidades vivientes por Su energía y cualidades atractivas, asimismo Srimati Rãdhãrãni cautiva al Señor Krishna por Su amor y cualidades encantadoras.

Por consiguiente, la meta de un Bhakta del Señor Cheitanya, que sigue los pasos de Srila Rupa Gosvãmi (Goura-Bhakti), es volverse una doncella de servicio de Srimati Rãdhãrãni. 

El amor de Ella por Krishna es tan condensado que Krishna se enloquece por El Mismo (para ser un Bhakta de Si Mismo) y de tal modo acepta la Forma del Señor Cheitanya Mahãprabhu (en el sentimiento de Radha), para entender y saborear el Amor (del Bhakta) de la Princesa Rãdhãrãni por Krishna.

Mientras saboreó (expandiendo) el amor de Krishna, Sri Cheitanya Mahãprabhu reveló al mundo la esencia del Krishna-bhakti.   El concedió al mundo algo raramente obtenido por los Bhaktas y nunca antes concedido: los sentimientos del Amor por Krishna, como lo practican los habitantes de Vrindãvana (relaciones familiares).

El Señor Cheitanya Mahãprabhu instruyó a los seis Gosvãmis, encabezados por Sri Rupa y Sri Sanãtana, para que escribieran volúmenes de Escrituras devocionales, sobre la naturaleza de este Amor de Krishna (Prema-Bhakti).

Los 6 Gosvãmis de Vrindavana (Siglo XV) escribieron obras tales como: Sri Brihad-Bhagavatãmrita; Bhakti rasãmrita-sindhu; Ujjvala-nilamani; Hari Bhakti-vilasa; Lalitã-madhava; Vidagdha-madhava, los Sat-sandarbhas y otros Textos (Escuelas de Bhakti-yoga). 

Srila Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi luego batió el néctar esencial de estos escritos de los seis Gosvãmis y los presentó al mundo en la forma del Sri Cheitanya Charitãmrita.

Srila Narottama dãsa Thãkura Mahãsaya, era discípulo de Lokanãtha Gosvãmi, quien era uno de los principales seguidores del Señor Cheitanya. El Señor Cheitanya Mahãprabhu ordenó a Lokanãtha Gosvãmi que fuera a Vrindãvana a excavar los lugares perdidos de los pasatiempos de Krishna.

El anticipó la aparición (del Bhakti) de Narottama dãsa a Gurudeva Lokanãtha Gosvãmi; explicandole como en el futuro tendría un discípulo que manifestaría un estilo único de kirtana, que cautivaría a todos los seres humanos.

Srila Narottama dãs Thãkura estudió junto con Srinivasa Ãchãrya y Syãmananda Prabhu, bajo la enseñanza de Gurudeva Jiva Gosvãmi (Escuela Rupanuga de Bhakti-yoga; los 6 Gosvamis ya muy mayores en el Siglo XVI).  El famoso trío (de Bhaktas Discipulos Acharias del Goura-Bhakti, Prema-Bhakti), recibió la orden de predicar y difundir los escritos de los 6 Gosvãmis en Bengala.

Siendo un Ãchãrya apoderado que enseña de acuerdo al tiempo, el lugar y las circunstancias, Gurudeva Srila Narottama dãsa Thãkura compuso el Prema Bhakti-chandrika, en un estilo simple del idioma bengalí. 

Aunque las presentaciones de las enseñanzas de Sri Cheitanya Mahãprabhu son sencillas; no obstante el significado es muy profundo.  La esencia de las enseñanzas del Señor Cheitanya se ha dado en la forma del Sri Prema Bhakti-chandrika.

Los libros de los Gosvãmis (Filosofía Sánscrita) que eran difíciles de digerir por las masas comunes, fueron así simplificados para poder ser entendidos, por las enseñanzas de Srila Narottama dãs Thakura en su libro Sri Prema Bhakti-chandrika, el único libro que llevó Srila Gour Kishora dãs (en su última epoca como babhaji del Santo Nombre).

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, instruyó a todos sus discípulos que leyeran diariamente el Sri Prema Bhakti-chandrika (por supuesto que todos habían leido ya el Sri Cheitanya Charitambrita, indispensable para el acceso al Prema-Bhakti-yoga). 

Cuando se le preguntó  como había desarrollado Prema-Bhakti, el amor por Dios, Srila Goura Kishora dãsa Mahãrãj expresó: “vayan al mercado con cinco annas y compren dos libros: el Prãrthana y el Sri Prema Bhakti-chandrika de Srila Narottama dãsa Thãkura. Léanlos diariamente y desarrollarán amor por Krishna”.

La actual edición del Sri Prema Bhakti-chandrikã en idioma inglés es quizás la más completa hasta hoy.  Hay algunas otras traducciones, pero las mismas no han sido tan acabadas como esta edición. En ella, por buena fortuna, hemos incluido un breve comentario de Srila Vishvanãtha Chakravarti Thãkura.

Hay unos pocos comentarios sobre el Sri Prema Bhakti-chandrika, pero los más autorizados son los elaborados por Srila Rãdhã-Mohana dãs, un nieto de Srila Srinivasa Ãchãrya y los de Srila Vishvanãtha Chakravarti Thãkura, que presentamos en esta edición.

Como editor de este libro, Sri Prema Bhakti-chandrika, simplemente ruego por la misericordia de Srila Narottama dãsa Thãkura. Espero que esta presentación al mundo de habla inglesa realce y fomente el progreso del lector en el cultivo del amor por Krishna.

Jaya Sri Rãdhe

Isvara dãsa. Completado en Gaura Purnima, Vrndavana Dhama, el 2 de Marzo de 1999. Adaptación Maheshvara prashad dasa/ESP2008 y 2011 Miquel Rabell Bhakti-Yoga Facebook dia del Goura Bhakti Aparición Sri Adveita Acharia.

LEONOR DE AQUITANIA LA REINA DEL TEMPLE (Siglo XII)

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el jueves, 10 de febrero de 2011 a la(s) 5:26 ·

LEONOR DE AQUITANIA (Siglo XII)

Compilación* de textos: Miquel Rabell; Estudios de ciencias sagradas y del Sánscrito.

Leonor de Aquitania la Reina de los Templarios, nació en Poitiers, Aquitania (Occitania, Sur de Francia), el 19 de noviembre según unos registros, el 22 del mismo mes (11) según otros, de 1122 (Cristianos de Mª Magdalena Siglo XVII).

Hija del Rey Catar Guillermo X de Aquitania (1099-1137) y la Princesa Aenora de Châtellerault (la querida oficial del Abuelo Celta de Leonor) y heredó de su padre dicho Ducado, así como el de Poitou (Al Norte de Navarra y Huesca).

Era nieta de Guillermo IX Conde de Aquitania y Poitou, Literato, filósofo y poeta trovador inspirado, descrito por los historiadores Católicos (inquisición) como gordito de ojos verdes y libidosos que anduvo en la Primera Cruzada (Expansión hacia Oriente y creación de las Ordenes Templarias donde se quedaron 9 años en Jerusalen; en la siguiente cruzada intervienen los católicos y empieza la contienda).

Gracias a los matrimonios y divorcios con Principes de los nórdicos Reyes Francos (Carolingios) y los Reyes Bretones: Luis VII y Enrique Plantagenet (Enrique II de Inglaterra), llegó a ser reina de Francia y después de Inglaterra.

De esta forma llegó a emparentar dos de las dinastías más poderosas de la Europa del siglo XII, los Capetos franceses y los Plantagenet ingleses.

Pero una mujer de aquella época, cuando lograba destacar de verdad, era acosada por muchas envidias, que hicieron que de su vida naciera una leyenda oscura de inmoralidad (En la Curia de Roma).

En 1130 murió su único hermano varón, el Principe Guillermo de Aquitania, convirtiéndose en la heredera (igualmente era la heredera primogénita).

 El 9 de abril de 1137, Guillermo X muere en una peregrinación por Navarra a Santiago de Compostela y Leonor toma posesión del inmenso Ducado de Aquitania, desde el Loira hasta los Pirineos y era más extenso que los dominios de los Francos, su frontera al Norte). El 4 de julio de 1137,  a los 15 años de edad, contrajo matrimonio, en Bordeaux, con el Principe, futuro rey Luis VII de Francia, un año mayor que ella. Ese mismo año, ambos ascendieron al Trono Francés, a la muerte del Rey. Solo 8 años más tarde, en 1145, nace su primera hija, María, futura condesa de Champaña (Champanne, Champany).

Las tensiones políticas entre la pareja empezaron muy pronto, cuando la Reina apoya la relación de su hermana Petronila,  con el Conde Raul I de Vermandois (no soltero), Y el Rey se enfrenta con ella, enviando tropas con su hermano Roberto a invadir la Aldea Vermandois en castigo por la bigamia del Conde.

Por su comportamiento emancipado y liberal, fue reprendida por el Abad personal de Leonor, Bernardo de Claraval, al parecer, por opinión de su propia suegra Adelaida de Saboya; pero nada de esto le importaba al soberano francés, que estaba locamente enamorado de su esposa.

En 1147, la Pareja Real, movidos por compartir los ideales Que predicaba tanto la Iglesia Romana como el Abat Catar de la Reina: San Bernardo de Claraval (Ella inspiraría crear la Regla del Temple en acuerdo con Abats Catars de Occitania y Catar llunyá).

Los Reyes de Francia marcharon entonces a la Segunda Cruzada (Expansión a Oriente en Jerusalén, Templo de Salomón y estudio del evangelio de Magdalena).  El Rey Franco no permitió de buen grado que su esposa lo acompañara, pero la Reina Leonor del Blasón con un Leon doré sobre fondo rojo, como Duquesa de Aquitania y por tanto, la mayor feudataria de Francia, insiste en partir como los demás Caballeros (con sus Templarias..) (Aristocracia Catar, Cristianismo mas Celta que Romano).

Durante su estancia en Antioquía (puertas de Siria), la relación de la Reina Templaria con la politica de Roma y con su tío Raimundo de Poitiers, príncipe de Aquitania, dio lugar a toda clase de murmuraciones católicas, que provocaron el alejamiento entre el Rey Franco y la Reina Catar.

Luis obliga a su mujer a volver con él a la fuerza, Pasando por Roma, donde el Papa trata de reconciliar con el Cannon a la pareja Real Francesa (La Santa Cruzada).

Al poco tiempo, 1145 Leonor tuvo una hija, llamada Marie (se dice en honor a Maria Magdalena). Leonor, por entonces, se dedicaba a coser, cocinar (los Cataros eran cristianos vegetarianos con un concepto espiritual del alimento ofrecido a Dios: Padre nuestro, que estas en los Cielos, Santificados sean Tus Santos Nombres, Venga a nosotros tu feliz Reino,  en esta vida y en la siguiente.

Ganemos honestamente el pan de cada día
Y perdona las nuestras ofensas, así como

perdonamos las ofensas de los demás.

No nos dejes caer en las tentaciones

del ego y el cuerpo en este mundo)

En 1151, nace su segunda hija, Alix, la futura Condesa de Blois.

Pero en realidad hacían vidas separadas: el 21 de marzo de 1152, consiguieron la anulación de su boda, basándose en el parentesco entre ambos. El precio que puso Leonor a esta separación fue la conservación de sus Dominios como Reina de Aquitania.

Seis semanas después de su divorcio, el 18 de mayo de 1152, Leonor contrajo matrimonio, en la Catedral de Saint Pierre de Bordeaux, con el que pronto sería el Rey: Enrique II de Inglaterra, uniendo sus extensos dominios en Francia a los que ya poseía el heredero al trono inglés (dueño de Anjou, Maine y Normandía, aparte de Inglaterra y Gales).

De este modo se formaba el llamado Imperio Angevino, con un territorio ocho veces superior al dominado por Luis VII. De este matrimonio nacieron 8 hijos, 5 varones y 3 hijas.

 Establecida principalmente en la ciudad de Poitiers,  en su inmensa Corte, tuvieron gran auge todas las artes y especialmente los Textos literarios Orientales (Sánscritos), como la Lírica Caballeresca con grandes Mitos Templarios,  siendo la poetisa y mecenas de numerosos trovadores (ver su Historia del Greal por Cretien de Troyes).

Leonor tuvo un carácter fuerte, intervino activamente en la política de su época, como la Gran Reina de las Cruzadas, consiguiendo evitar una guerra entre su hijo Ricardo Corazón de León y Juan Sin Tierra (el hijo menor). La relación con sus tres hijas mujeres (Matilde, Aenor y Juana) fue tierna y culta. La libertad de sus gustos y la independencia de las convenciones sociales con las que le tocó vivir contribuyeron a cambiar la bucólica imagen de la mujer del siglo XII.

Fue la gran precursora del feminismo y de la libertad de las mujeres (La cultura Catar era de cristianismo horizontal, igualitaria con la mujer; los Templarios, no eran como la aristocracia de castas, sino mas Platónico en el concepto del idealismo utópico, de los caballeros de la Tabla redonda; Un cristianismo parlamentario anterior al desarrollo de la Latinización Fascista de los Carolingios en las ortodoxias Católicas de Roma).

La Princesa Leonor (Blasón del León), tuvo una Gran Corte que fue centro cultural de Paz y de lírica Cantar Provenzal, Recibió a los grandes trovadores y Sabios de todo el mundo; (los caballeros Templarios, vestían con sedas ïndigo, sus prendas vajo la cota de malla, de las camisas teñidas de azul en la India y su tela externa es blanca con la Cruz bermeja en cada prenda  (literatos, Astrólogos y los mas grandes místicos de su época (su abuelo el Gran Rey Catar fue el primer poeta conocido con el concepto Literario de Trovador de la historia),  ya que era sabio, gran artista y asiduo de la música. Leonor, no solo apoyaba la espiritualidad Catar, si no que también fue una gran Poetisa.

Es por algunos considerada patrona de las artes Europeas y excelsa Inspiradora del Temple.

Los padres de Leonor estaban casados desde 1121;  al nacimiento de ella siguió el de su hermana Petronila y el del Varón don Guillermo d’Aigret. La corte del abuelo de Leonor, el centro de trovadores, filósofos, intelectuales y mujeres hermosas y Ella heredó de su alegrísimo ancestro,  el amor por las artes, la inteligencia y la alborotada sensualidad de la danza y los juegos de jardín con los Príncipes de toda Europa.

 Leonor y sus hermanos fueron muy bien educados por grandes sabios, y dicen que fue una excelente alumna. La niñez despreocupada y feliz, acabó con la muerte de su madre, de su hermano menor a quien idolatraba,  de su abuelo, a quien ella apreciaba tantísimo (en 1126) y del Rey su padre en 1137.

Huérfana, Leonor de Aquitania, resultó ser la heredera más rica y seductora del sur de Europa. A los quince años la casaron pues con el Rey Luis VII (1121-1180 Norte de Francia), que se había visto coronado por accidente cuando su hermano mayor y único murió.

Luis VII había sido preparado por sacerdotes católicos, para entrar como prelado en la iglesia Romana, era un chico soso, grave, aburrido, piadoso y de baja libido (Alianza Franco-Romana). Sin bien admiraba y llegó a amar a su hermosa e inteligente esposa, se dice, que no era muy sociable.

Leonora gustaba de leer todos los días y también rezar, pero su marido pasaba horas rezando arrodillado (Ortodoxia Católica). Ella ansiaba poder participar personalmente en el gobierno de Aquitania, pero Luis VII, no permitía esto a su mujer.

 Cuando Luis VII se animó a irse a Jerusalén en la segunda cruzada con los Templarios, Leonor había reunido un grupo de mujeres  que la acompañaron como Templarias y fue a luchar en Tierra Santa. En Antioquia (al Sur de Turquia), Leonor fue recibida con gran pompa  por su tío Raimundo de Poitiers y los dos consideraban como Jerusalén podría ser conquistada, si hacían que los turcos marcharan hacia el norte.

Luis VII se sintió ridiculo al ver que su mujer opinaba en asuntos de tácticas militares en las Cruzadas y hubo una gran reyerta entre ellos. Luis VII prefirió regresar a Europa, llevando por la fuerza a la Reina Templaria y furiosa, Leonor pudo ver que la cruzada era un autentico fracaso especialmente para los Francos. De camino a Francia, Leonor y Luis VII, visitaron al Papa Romano para pedirle el divorcio, aunque su petición no fue aceptada.

En este periodo, Leonor descubrió que ya no soportaba mas ese matrimonio, aunque estaba encinta de nuevo. En 1150 nació su segunda hija, Alicia, pero ni el feliz acontecimiento, pudo salvar la relación de matrimonio.

En 1152, tras haber mandado un gran donativo de reales a Roma, Luis y Leonor obtienen la anulación de su matrimonio (ya que eran familiares y podía declarase nulo).

Apenas ocho meses después del divorcio, Leonor contrae matrimonio con el Príncipe Enrique de Plantagenet, Duque de Normandía y futuro Rey Enrique II de Inglaterra, del cual ella, con casi treinta años, se había enamorado apasionadamente. Y llevó como dote para su jovencísimo marido, casi la mitad de las tierras que hoy conforman la Francia moderna.

Con el apoyo y el dinero de Leonor, Enrique en 1154 se hizo Rey de Inglaterra. Con la Coronación de Enrique, la Duquesa de Aquitania pasa a vivir en Inglaterra y Enrique II se fue encontrando políticamente, con las contínuas agresiones y terribles conflictos armados de los Francos, Aliados con el papado de Roma, en su pugna por el poder, a lo largo de toda la segunda mitad del siglo XII hasta la desaparición del Pueblo Catar y sus Caballeros del Temple acusados de herejes.

Leonor de Aquitania y Enrique de Inglaterra tuvieron cinco varones (Guillermo, Enrique, Ricardo (Blasón de León), Godofredo y Juan Sin Tierra) y tres mujeres (Matilde, Aenor y Juana).

Cuando estos hijos fueron creciendo y Enrique encontró a su mujer demasiado Intelectual y mística para su gusto (participaba de la cultura Templaria), comenzó a distanciarse con fiestas mas frívolas cada semana y la Reina Leonor, decidió acabar con esta relación llena de engaños, después del pavoroso parto de Juan, el futuro Juan Sin Tierra, cuando ella tenía 44 años de edad.

Cuenta la leyenda que Leonor descubrió que la bella e inocente Rosamunda de Clifford era la amante de su marido y ellos la hicieron pasar por un laberinto del ridiculo, entre otras torturas conceptuales, siendo muy enfadada socialmente con ellos durante bastante tiempo.

Enrique II siguió traicionando su matrimonio, con una hija de Luis VII el Rey Franco (primer marido de Leonor) con su segunda esposa. Enrique había hecho llevar a esta joven a su corte, para educarla y comprometerla con su hijo Ricardo Corazón de León,Caballero de la Orden Templaria, pero fue el Rey su Padre tan indolente y vano, quien en sus contínuas y sofisticadas Fiestas, acabo seduciéndola.

En 1169 Enrique II, decidió enviar a Leonor hacia "Aquitania" para que pacificara la tensión de la política de Roma con los Catars (Aquitania, Occitania, Languedoc, Gasconia, Aragón, Catar llunya..) y así dejo de tenerla a su lado, que es lo que él deseaba.

Una vez más los mejores Místicos trovadores, intelectuales y estudiosos del Sánscrito (Cristianismo horizontal no Romanizado) de aquellos tiempos, se reunieron en Poitiers, Leonor y su hija Marie (de su primer matrimonio) reconciliaron su cultura espiritual y entre ambas comisionaron al bardo Chrétien de Troyes (Búsqueda du Sangreal de Crist; La cultura Templaria), que compusiera el romance platónico de la Reina Ginebra y el caballero Lancelot.

La Primogénita Marie de Aquitania y la Reina Leonor, crearon un código del amor místico que constaba de 31 artículos y escribieron pensamientos considerados feministas (democraticos), que escandalizaron especialmente en Roma.

La Reina Leonor de Aquitania e Inglaterra, se dedicó a promocionar las “Cortes del Amor consciente”, creadas por ella misma, donde las parejas llevaban sus querellas románticas ante un tribunal de damas ilustradas. Durante este tiempo, se dice que tuvo varios amantes Templarios,  incluso un diplomático Príncipe Sarraceno.

En la Navidad del año 1172 Enrique II, pidió a Leonor y a sus hijos que volvieran a Inglaterra por petición del Papado Católico, pero en 1173 Leonor y sus hijos de cultura Templaria, se rebelaron contra los pactos Ortodoxos de Enrique de Inglaterra con los Católicos.

Él Rey Inglés, decidió encarcelar en la torre mas alta como hereje, a la rebelde y gran libertaria Reina Catar.

La Reina Leonor no pudo salir de su encierro, hasta que Enrique II muere en 1189. En aquel momento, tres de los hijos que Leonor y Enrique II, ya habían muerto también y Ricardo (De la Orden del Temple) es coronado rey de Inglaterra.

Ricardo fue educado por sabios Catars (raices Celtas y gnosticos cristianos) y se marcha a la Tercera Cruzada por la petición expresa del Papado Romano y enfrentarse con Saladino pero todo resulta en absurdo fracaso diplomático.

Leonor hizo pues el papel de Reina Regente de Inglaterra durante la ausencia de su hijo y le consiguió como novia a la Princesa Berenguela de Navarra, a pesar de conocer el deseo de místico celibato, que Ricardo seguía desde joven y así tener herederos en el futuro.

Leonor, consciente de que podría despreciar el compromiso, escoltó en barco a la Princesa Berenguela, hasta que se celebró la boda en Tierra Santa, muriendo el Rey Ricardo el 6 de abril de 1199 víctima de gangrena que le causó una herida de Batalla y fue sucedido por Juan Sin Tierra, el último hijo de Leonor (a quien no se le habían reconocido títulos de nobleza).

Después, Leonor regresó a su Aquitania y se retiró a la abadía de Fontevraud, escribiendo poemas, cosiendo, leyendo, e intrigando politicamente como sus ancestros contra el Imperialismo Fascista de Roma, que creció políticamente por sus alianzas con los nórdicos Carolíngios hasta llegar a destruir el Cristianismo Catar mas espiritual de Europa en Siglos XIII y XIV, con el Papa Inocencio III en la cuarta cruzada (cruzada Franco Católica contra los Albigenses.. Albi, Carcassona..)..

Fue conocida como la Reina mas importante de la Cultura en la Historia Europea yapreciada también por sus nietos en varias generaciones del medieval oscuro que siguió a las torturas de la inquisición, donde toda cultura Catar y Templaria fue tan vil difamada, perseguida y escondida (¿Quiénes eran los herejes?).

Leonor siempre fue incansable y tenaz en todas sus tareas, ya fueran familiares o políticas y emprende a la edad de 80 años en 1200, un viaje a España, cruzando los Pirineos, para escoger entre sus nietas, las infantas de Castilla hijas de Alfonso VIII (Templario) - la que se convertiría en la esposa del hijo de Felipe II Augusto, descendiente de Luis VIII de los Francos quien hizo la Cruzada del Catolico Inocencio III contra los Albigenses.

Fue la oportunidad de oro del Rey Franco Luis VIII, para tener toda Francia, A traves de la difamación de la Inquisición y el combate a la herejía cátara, con métodos tanto o más terribles con los del Villano Simón de Montfort.

  

Durante la minoría de edad de su hijo San Luis (quien heredaría los misterios Templarios y sería el Rey San Luis de Francia), ocupó la regencia su mujer, Blanca de Castilla, nieta de Leonor de Aquitania; que fue tambien de las Reinas de Francia más célebres (Era Vegetariana), regente del Reino en ocasiones, modelo de Cultura espiritual y habilidad política.

Ya anciana, con sabia y mística alegria, la Reina Abuela Leonor reía cuando alguien le preguntaba si era cierto que había tenido una aventura con el sultán Saladino, el hombre que se dice tambien era un Caballero y respetaba el Temple y hubiera pues llegado a pactar con Ricardo Corazón de León quien terminó confundido por el Racismo necio de la propia Inquisición Romana.

Leonor de Aquitania murió un 2 de abril o 31 de Marzo del 1204 en la Abadía de Fontevrault a la edad de 82 años.

Cuando aun gozaba de buena salud intelectual, con una larga melena blanca, con la dentadura completa y sin haber padecido de ningún dolor de artritis (no comía carne) en toda su vida. Fue enterrada al lado de su querido hijo de segundas nupcias, Anglosajón Templario Ricardo blasón de Leon, unos años antes de la definitiva Romanización de Europa. El Mausoleo de la Reina Catar, descendiente de los Celtas cristianos, agricultores sin castas de poder ni militares fascistas, por la presencia de María Magdalena y el Sangreal de los Pies de Kristo, es visitada por miles de mujeres, que van a rendir homenaje a la Gran Reina Mística, precursora del feminismo (Platón, Salomón, Moises, Mahoma) y de la dignidad espiritual del ser humano, con sus autonomías agrícolas, sus artes y artesanías, sus fuentes benditas  judeocristianopalestinas.

Bibliografía (las fechas no están comprovadas)

"Leonor de Aquitania". Revista Historia y Vida nº416. Pags. 12-13

Régine Pernoud, Leonor de Aquitania, Espasa Calpe , Madrid, 1969

 http://es.wikipedia.org/wiki/Leonor_de_Aquitania

Adaptación Miquel Rabell Bhakti-Yoga facebook/ESP2011

Resumen Cronología Templaria (Siglos: XII y XIII)

Año 1090

Nace San Bernardo de Claraval; será confesor de la Reina e inspirador de la Regla antigua del Temple.

1095

Urbano II proclama oficialmente la Primera Cruzada a Oriente, donde los Cataros se inspiran para crear una Orden de monjes caballeros protectores y eligen a uno mas valiente entre mil de cada Aldea.

1099

Primera Cruzada: Godofredo de Bouillón toma Jerusalén para peregrinos y comerciantes. Los Caballeros Cátaros se organizan para vivir en el Templo de Salomón y estudiar los Orígenes del Cristianismo.

1104

El Principe Catar, Hugo de Champanna va por primera vez a Tierra Santa para organizar una orden monástica de caballeros protectores del Temple.

1108

Segundo viaje de Hugo de Champaña a Tierra Santa, instalación del Temple.

1110

Presencia de Hugues de Payens en Tierra Santa (prepara la Orden del Temple).

1111

San Bernardo de Claraval se une al Abat Catar Citeaux y desarrolla las reglas monásticas para los caballeros del Temple (monjes y casados).

1113

Tercer viaje de Hugo de Champanna a Tierra Santa (busqueda del Sang real).

1114

Hugo de Champaña ofrece terrenos al Císter (constructores de catedrales; ver Rey Jaume I).

1118

Hugues de Payns y ocho caballeros Catars, se asocian con el objetivo de proteger a los peregrinos en Tierra Santa y comparecen ante Balduino II para fundar la Orden del Temple. Hugues de Payns primer Gran Maestre de la Orden. Muere el Rey Catar: Godofredo de Bouillon.

1119

Coronación de Balduino como Rey de Jerusalén.

1120

La cofradía Catar, adopta el nombre de "Pobres Caballeros de Cristo"; Refugio de la Aristocracia Catar como alternativa a la agricultura (eran cristianos y por tanto vegetarianos; sus riquezas las donaban a la orden del Temple, una comunidad pues de vida espiritual, forma de vida monástica y palaciega, mas que militar, donde se retiraban a estudiar y meditar, en una época posterior a la pérdida de la Biblioteca de Alejandría).

1125

Hugo de Champanna se une a la Orden Templaria en Jerusalén.

1126

Viaje del Maestro Templario Hugo de Payns a Europa; transporte de traducciones y objetos místicos. Monasterios Templarios en Occitania

1128

El concilio de Troyes en Roma pide a San Bernardo, las reglas de la Orden de los Templarios: 14 hermanos reconocidos por las actas. "Elogios de la nueva Caballería Templaria" (Aristocracia del Cristianismo no Romanizado).

1130

La Orden de Cruzados (Cruz del Temple) se convierte en el ejército regular del camino a Jerusalén (oriente). San Bernardo publica “De Laude Novae Militiae”.

1136

(24 mayo) Muere Hugues de Payens. Nuevo Gran Maestre Roberto de Craon. Los Templarios se establecen también, en el noreste de Antioquia (Siria).

1139

Omne Datum Optimum, Bula del papa Inocencio II en el Primer Concilio de Letrán que dota a la Orden de numerosos y exclusivos privilegios respecto de la Iglesia de Roma (Cristianismo Católico o Canónico propio de Roma).

1146

El papa Eugenio III considera oficial para todos los cristianos, la Cruz Paté bermeja a los Templarios, quienes visten sobre la cota de malla, un manto blanco con la cruz Paté en todas las prendas (la cruz roja de lados iguales).

1143

Balduino III es Rey de Jerusalén.

1144

Se proclama la Segunda Cruzada. Bula de Inocencio II: Milites Templi.

1145

Bula de Inocencio II: Militia Dei. San Bernardo predica la Segunda Cruzada en Vezelay.

1147

Muere el Rey Templario Roberto de Craon. Nuevo Gran Maestre Templario Everardo des Barres.

1148

Everardo des Barres y sus Templarios en una batalla contra los Turcos Selyúcidas en Pisídia, salvan al Rey de los Francos: Luis VII; Su esposa Templaria la Reina Leonor de Aquitania (la cultura de Occitania, Catar, Catalana..), es sacada por la fuerza de la Política y llevada por su marido Luis Vll ante el Papado Romano.

1149

Batalla de Ascalón y otorgamiento de Gaza (Palestina) a los Templarios.

1151

Everardo des Barres se retira al Monasterio y se hace fraile de Claraval (Monasterios Templarios de San Bernardo). Nuevo Gran Maestre Bernardo de Tremelay dirige los Cruzados del Temple.

1153

(16 de agosto) Muere Bernardo de Tremelay durante el sitio de la Villa de Ascalón. (20 de agosto) Muere San Bernardo de Claraval (fundador de la Regla Templaria).

1154

Nuevo Gran Maestre Andrés de Montbard (2 años, se retira al Monasterio).

1156

Nuevo Gran Maestre Bertrán de Blanquefort.

1157

(19 de junio) El Maestre es tomado prisionero en la batalla del lago Meron.

1162

Amalarico I es Rey de Jerusalén.

1163

Expedición de Amalarico I acompañado por Templarios a Egipto.

1165

Derrotados en la batalla de Harens.

1169

Nuevo Gran Maestre Felipe de Milly (2 años, se retira al Monasterio).

1171

(3 de abril) Nuevo Gran Maestre Eudes de Saint-Armand.

1172

Un templario es acusado de asesinar a un embajador de Saladino.

1174

Balduino IV Rey de Jerusalén no pacta con Saladino.

1179

(19 de octubre) Muere prisionero Eudes de Saint-Armand.

1180

Nuevo Gran Maestre Arnoldo de Toroga.

1184

(30 de septiembre) Muere Arnoldo de Toroga. Nuevo Gran Maestre Gerard de Ridefort. Saladino vence definitivamente en Jerusalén.

1185

Muere Balduino IV.

1186

Sibila y Guido de Lusignan reyes de Jerusalén.

1187

Tercera Cruzada. (1 de mayo) Ricardo corazón de León dudas. Batalla en las Fuentes de Cresson con más de cien bajas templarias.(4 de julio) En la batalla de Hattin, Gérard de Ridefort es hecho prisionero y se le cambia por Gaza.

1189

(1 de octubre) Muere Gerard de Ridefort defendiendo la Fortaleza de Acre. Nuevo Gran Maestre Roberto de Sable.

1190

Muere el emperador Federico I Staufen (Barbarroja). Le sucede su segundogénito, Enrique VI.

1193

Muere Roberto de Sable. Tregua de tres años con el sultán de Egipto. Nuevo Gran Maestre Gilberto Erail.

1194

Celestino III concede nuevos privilegios en Italia a la Orden del Temple.

1201

Nuevo Gran Maestre Templario Philip de Plaissis que negocia una tregua con los musulmanes en la que quedan excluidos los Caballeros Teutónicos (Germanos)

1202

Da comienzo la Cuarta Cruzada para recuperar poder el papado romano que consigue apoderarse de Constantinopla formando el imperio Románico latino. La Reina Madre de los Templarios: Leonor de Aquitania, la Reina de los Cataros dejó este mundo el 31 de marzo de 1204 en la abadía de Fontevrault, a los 82 años de edad, siendo sepultada allí mismo junto a su esposo Enrique de Inglaterra y su hijo Ricardo (Blasón de León, Dorè en fondo rojo).

Desdichadamente tambien fue el fin de los Cataros, perseguidos por el Papado Fascista (Inquisición Católica), con el apoyo de los Francos.

1207

Inocencio III (Papado del cristianismo sectario Romano) crea la fanática Inquisición y aliado de los Reyes Francos (Nórdicos) quienes en la Batalla de Muret consiguen matar al Rey de Aragón (proclama la Cruzada de los Ejercitos Francos contra los Cristianos centro europeos, los Cátaros en el Languedoc (cruzada contra los Albigenses o de Albi, Carcassona, Tolouse, Poitiers, Montsegur… Pueblo Occitano y Catalán, origen de los Templarios) Batalla de persecución y quema total de monjes Cataros hasta 1229.

1208

Maestre del Temple propone al Hospital y a los Caballeros Teutónicos una tregua con los musulmanes y reorganiza su patrimonio en la Europa Latina.

1210

Nuevo Gran Maestre Guillermo de Chartres.

1215

Segundo Concilio de Letrán, bajo la autoridad Papal de Inocencio III, Se proclama la Quinta Cruzada para consolidar el imperio Latino en Constantinopla.

1216

Quinta Cruzada desde la Inquisición. (16 de julio) Muere el papa católico Inocencio III (el Medieval Oscuro).

1218

(26 de agosto) Muere el Gran Maese Templario Guillermo de Chartres.

1219

Nuevo Gran Maestre del Temple: Pere de Montagut continua la actividad en oriente. (5 de noviembre) Heroica participación de los Templarios con  Juan de Brienne, en la conquista de Damieta en el delta del Nilo.

1220

Federico II Staufen es coronado Emperador en Roma. Invasión Mongola.

1223

Se proclama la Sexta Cruzada (la Franco Católica) sin apoyo Templario.

1228

Da comienzo la Sexta Cruzada con Federico II al mando, que pacta con el sultán al-Qamil sin que haya derramamiento de sangre. Las Cortes de Barcelona le otorgan al Temple de Aragón la expedición a las Baleares.

1229

(1 de mayo) Federico II (Rey Franco) se marcha de Tierra Santa, tras el rechazo del Temple a ayudarle.

1230

Estatutos Jerárquicos de la Inquisición católica añadidos a la Regla.

1232

Muere Pere de Montagut. Nuevo Gran Maestre Armando de Perigord.

1233

Acuerdo entre los Maestres del Temple y el Hospital para protegerse.

1244

(17 de octubre) Desastre de la Forbie en el asedio de Gaza. Muere Armando de Perigord. Nuevo Gran Comendador de oriente, Ricardo de Burés.

1245

Séptima Cruzada (dominio Catolico) dirigida por Luis IX de Bretaña.

1247

Nuevo Gran Maestre Guillermo de Sonnac.

1250

(3 de julio) Muere Guillermo de Sonnac en la batalla de Mansura. Nuevo Gran Maestre Reinaldo de Vichiers.

1252

Nuevo Gran Maestre Thomas Berard.

1257

Penitencias católicas muy extremas, añadidas a la Regla del Temple.

1262

Acuerdo entre los maestres Templarios para poner fin a las disputas entre ambas órdenes (cristianos y sectarismo católico romano).

1269

Luis IX parte a la Octava Cruzada (Eduardo de Inglaterra).

1273

(25 de marzo) Muere Thomas de Berard. (13 de mayo) Nuevo Gran Maestre Guillermo de Beaujeu.

1274

Guillermo de Beaujeu asiste al II Concilio de Lyon, que pretende unir las iglesias de Roma y Constantinopla (Expansión Católica del Latin).

1291

(18 de mayo) Muere Guillaume de Beaujeu durante el asedio de San Juan de Acre. Pérdida definitiva de Tierra Santa. Nuevo Gran Maestre Teobaldo de Gaudin.

1292

Elegido el último Gran Maestre (Rey Templario) Jacques de Molay.

1294

Bonifacio VII es elegido papa.

1303

Benedicto XI es elegido papa.

1305

Clemente V es elegido papa y quiere capturar el patrimonio Templario (antes de que lo hagan los Reyes Francos endeudados y enfrentados con el Temple) mucho mayor en España y Francia que el de la Iglesia Romana; para ello los difama a través de los herejes Inquisidores Católicos, de practicar cultos satánicos y de fomentar la homosexualidad (sodomia).

1307

(13 de octubre) Comienzan las detenciones de los Templarios en París. (22 nov.) BulaPastoralis Praeminentiae de Clemente V ordenando el arresto mundial de todos los Templarios para su tortura y confirmar difamaciones.

1311

(16 de octubre) Concilio Ecuménico de Vienne para capturar los bienes y controlar la violenta codicia de Felipe IV el hermoso enfrentado al papado.

1312

Concilio de Vienne. (22 de marzo) La bula Vox clamantis disuelve la Orden del Temple. (2 de mayo) La bula Ad providam Christi transfiere los bienes de la Orden a la del Hospital (que se reduce a la enfermería).

1314

Mueren en la hoguera 140 Templarios.(18 de marzo) Mueren en la hoguera Jacobo de Molay y Geoffrey de Charney, tal como los antiguos cristianos en el Imperio Romano y maldicen tanto al papa como al rey franco Felipe IV el hermoso de citarlos ante Dios en el mismo año. (20 de abril) Muere el papa Clemente V de un cólico miserere y un cirio quema el cadáver en el funeral. (27 de noviembre) Muere Felipe IV de gangrena, accidentado por un jabalí; Empieza el periodo medieval oscuro, los secretos de los Templarios, pasan a las Lógias Masonicas de los constructores de Catedrales en secreto para el pueblo y en especial para la Inquisición (Dante, Da Vinci, Sta Teresa de Jesús, Goette, Cervantes, Dumas, Verne, Gaudí..

Compilación Miquel Rabell Bhakti-Yoga en facebook/ESP2011

Miquel Rabell Bhakti-yoga

Era nieta de Guillermo IX Conde de Aquitania y Poitou, descendiente de los Reyes Celtas, Literato, filósofo y muy inpirado poeta trovador, descrito por los historiadores Católicos (inquisición), como gordito de ojos verdes y libidosos que anduvo en la Primera Cruzada (Expansión hacia Oriente y creación de las Ordenes Templarias donde quedaron 9 años en Jerusalen e hicieron el Templo actual azul octogonal; en la siguiente cruzada intervienen los católicos y empieza la contienda).

10 de febrero de 2011 a la(s) 5:48

Carmen Zumeta 

Siempre he tenido un vinculo muy fuerte con los cataros y los templarios... y sobre todo me encanta la historia del mundo.

Gracias por compartir. Luz desde mi corazón.

10 de febrero de 2011 a la(s) 6:10

Miquel Rabell Bhakti-yoga

Si, somos Indoeuropeos de cultura espiritual y literatura del Yoga, aunque es muy diluido el sentimiento espiritual, con el materialismo oficial centralista absolutista, siempre estan las artes magnas que provienen del sánscrito y siempre hay un cierto nivel del Bhakti en cada base de traducción como la Biblia, la Cabala o el Coran en una cierta relación personal con Dios, sea como Luz o con Forma, somos humanos por la oración, meditación con los santos y sabios y no tanto de los rituales, las moralidades o las ceremonias oficiales.

10 de febrero de 2011 a la(s) 9:31

Miquel Rabell Bhakti-yoga

Medicinas del futuro como quitar el cancer con limón y bicarbonato, también de legalizar las plantas medicinales (como opio heroina y el cannabis como sedantes naturales y hacer la paz con los talibanes) en pequeñas dosis, sal de mar integral, alga espirulina, suero de agua marina que refuerza la sangre para enfermos terminales y asmáticos, tuberculosos y leprosos, con malaria, depresión con alergia anemia y desintoxicación incluso como enema de la histeria colectiva del juicio final en la hora 11 del apocalipsis de Maria Magdalena de San Joan y San Malaquias de Leonor de Aquitania y el Sangreal vegetariano y de intelectual vegano hasta el éxito de la no violencia en el conocimiento..Un Naturópata se enfrenta a Darwin en la ciencia de adaptación de la Natura a la Célula Viva; sus genes y defensas sanguíneas

El Plasma de Quinton que es agua desalinizada hasta el equivalente del suero sanguineo salvó muchas vidas en la posguerra francesa y se hizo tan famoso como Pasteur y su vacuna al descubrir en la boñiga de vaca que ademas de no tener e-colie tiene unas antitoxinas como antibiotico natural que utilizan los yogis de la India..

20 de octubre de 2011 a la(s) 5:07

Vivi Alonso

.....gracias por compartir siempre tus escrito....Shanti

20 de octubre de 2011 a la(s) 5:24

Miquel Rabell Bhakti-yoga

A semejanza de los siete planetas que son los celestiales Devas que gobiernan y ordenan las cosas terrenales,dividimos este Libro de Caballería en Siete Partes; en cuanto queremos demostrar que los Caballeros reciben el grande Honor y Señoría del Pueblo, con la finalidad de Ordenarlo y Defenderlo. (Sociedad agrícola cristiano vegan: Cultura Catar segun Ramon Llull desde el Siglo XII cuando Leonor de Aquitania Reina del Temple cuando Roma peleaba por el sur de europa con la Latinización)

5 de enero a la(s) 3:12

Miquel Rabell Bhakti-yoga

Se dice que Siria es un problema similar que israel y palestina del no querer vivir juntos y no encontrar el convivir necesario, que no se resuelve con violencia ni con fronteras, sino de ser mas ecologistas y gastar el dinero en nuestro deber en paz mas natural que es la agricultura, de huertos y jardines, de pastos comunales y cocinas solares, de las nuevas tecnologías sostenibles no contaminantes; que aprovecha los recursos naturales, gratuitos y renovables que nos da el territorio (Autonomías de crear energías limpias). 

Si no cuidamos eso, las multinacionales se quedarán con el control del campo; necesitamos agricultura sostenible libre de transgénicos, revitalizar el sector forestal (con permacultura y pastos comunales de las vacas es lo ideal de los huertos familiares, sus jardines y estanques..), la reducción de la contaminación (reciclar con tasas ecológicas las empresas contaminantes y que paguen mejor a los obreros es una manera de pagar impuestos), un modelo de gestión de residuos basado en el reciclaje y con una apuesta clara por el diálogo social. Salir de la crisis (a través del empleo) por medio de la sostenibilidad ambiental de las autonomías, que tanto necesitamos..

7 de marzo a la(s) 4:35

GUIA DE VRINDAVANA Y GOVARDHANA

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el Martes, 7 de diciembre de 2010 a la(s) 9:15 ·

GUIA DE VRINDAVANA Y GOVARDHANA CAPITULO 1

Mahéshvara prashada dasa a partir de la Guia de Vrajamandala que me ofreció Bhakta Padmalochana con la que pude conocer Vrindavana. Edición crisnaradhe/ESP2003BHAKTACLUB para facebook2010

Desde tiempo inmemorial, la literatura del Sánscrito como los Vedas, los Puranas, Srìmad-Bhagavatám, el Bràhma-samhita, etc, han glorificado ese lugar trascendental llamado Sri Vraja o Vrajamandala, en cuyo centro está la aldea de Sri Vrindaván, el hogar de la Suprema Personalidad de Dios, Sri-Sri Ràdha-Krishna y sus compañeros eternos (Escuelas de Bhakti-Yoga; Sánscrito Bhagavata de Sri Guru Vyasadeva, descrito en los Pasatiempos de Krishna por Gurudeva Bhaktivedanta Suami Prabhupada en 40 idiomas). 

Esta zona completamente espiritual, cuyas energías y formas son iguales a las del centro de los universos espirituales llamados Goloka (Paraiso de las vacas que tiene su similar en Vrindavana, cerca del Tah Mahal en India).

Se describe así en el Brahma-samhita (5.56):

“Este reino trascendental, puede ser conocido por muy pocas almas de este mundo material.  Yo adoro este lugar, donde cada árbol, concede todos los deseos, donde cada piedra es una joya, el agua es puro néctar, los seres que allí hay, tienen plena conciencia y felicidad, han elegido las formas más hermosas con su deseo servicial; hay diosas de la fortuna, vacas celestiales regando los caminos con dulce leche, flores, miel y frutas en cualquier lugar que vayas”.

“Allí se escucha fácilmente los dulces sonidos de los más melodiosos instrumentos musicales, los más agradables aromas; cada palabra es una canción, cada paso una danza, allí la existencia es cariñosa, de buen gusto, sin ansiedad ni sufrimiento”.

"El tiempo no transforma las cosas por pasado ni futuro; todo discurre por su propia conciencia, eternamente sin la menor pérdida ni degradación, allí el Señor Supremo Krishna es muy accesible y evidente, la mayoría de las veces en formas similares a la humana”.

Govimdam Adi Purusham Tam Aham Bhajami...

“Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, el eterno origen de toda manifestación de formas y sentimientos”.

De la misma manera, Él, en la forma de Sri Krishna, como uno de los Avataras de cada milenio, tiene su hogar en Sri Vrindaván, cuya naturaleza espiritual, cubierta en apariencia de materia, sólo pueden verla algunas grandes almas y no está sujeta a las leyes materiales.

Es lugar de cualidades eternas, felices y de conocimiento pleno; no depende de la naturaleza inferior, ni siquiera cuando el universo pueda destruirse a través del tiempo.

LAS GLORIAS DE VRAJAMANDALA

Textos del Padma Purana y del Adipurana.

“Después de cultivar la conciencia en la bondad, el alma se libera de los temores de la existencia material y puede comprender el Sentimiento de Amor a la Suprema Personalidad de Dios.

Ésta es una meta de la vida, salir del concepto material, y esto puede obtenerse en un instante, desde Mathura-mandala (la Ciudad principal del feliz Loto de Vraja; Bràhma-bhuta prasanatma, ver Cita del Bhàgavad-Gita).

“¿Quien no ha de recobrar el entendimiento por adorar con mente y palabra, esta flor de loto que hay alrededor de Mathura? El Sagrado Loto de Vraja puede conceder todos los deseos, incluso materiales, para quien decide rendirse al servicio amoroso (Bhakti-yoga) dedicado al Señor Supremo”.

En la zona de Mathura se puede aprender fácilmente todo concepto espiritual, incluso ser más bendito que en Vaikuntha-dham, el mismo Hogar eterno del Señor, el centro del mundo espiritual de formas libres.

Todos los conocimientos que se pueden obtener en los 3 mundos, incluyendo el más alto cielo, se consigue fácilmente reverenciando la tierra santa, que forma un loto como un mandala, cuyo centro es Ciudad Mathura.

En todo el universo no hay tierra tan afortunada como la Trascendental Aldea de Sri Vrindavàna, en el Sagrado Loto cuyo centro es Mathura. 

Sólo con pronunciar el nombre de estos lugares sagrados se obtienen los mismos resultados que por recitar los Santos Nombres de la Suprema Personalidad de Dios.

Por escuchar un nombre como Mathura, ya se adquiere el privilegio de escuchar las glorias y pasatiempos del Señor, de estar en compañía de personas santas o de oler la sutil fragancia de la planta Tulasi, la cual se ofrece a los pies del Señor y bendice a Sus devotos.

Visitar la zona de Mathura tiene el mismo valor que ver al Señor Supremo en persona o sus Expansiones, definidas en actividades concretas y relaciones.  Comer allí, tiene el mérito de participar de las ofrendas al Señor, trabajar allí con las manos, es como servir directamente al Señor Harí, caminar por estos lugares sagrados es como peregrinar por el mundo espiritual.

Aunque no sean sabios: los ancianos, niños, animales del bosque, cualquier ser, por poco importante que parezca, o quienes mueren violentamente, por accidente o espontáneamente, si ocurre en esta zona de Vraja, van directa y eternamente al mundo espiritual con Dios.

Los sabios, aunque sólo sea por quedarse a vivir tres noches en cualquiera de estos lugares sagrados de Vrajamandala, Sri Krishna les otorga la felicidad, que ni siquiera alcanzan los grandes Místicos o los semidioses, incluso los bárbaros y asesinos si mueren en Mathura, no tendrán que volver a nacer en este mundo material.

Aunque sea en un lugar contaminado, en una alcantarilla, en cualquier caso, por morir en el Loto de Mathura, se logra la liberación del mundo material.

Los inconscientes, sordos, ciegos, ignorantes, locos, con cualquier defecto físico o mental, alcanzan Vaikuntha, en el mundo de Dios, de donde nunca más se tiene que volver al mundo material.

Quien desea conocer a la Personalidad de Dios: Sri Krishna, el inalcanzable hijo de Devaki, si tiene devoción por este peregrinaje, aunque no llegue a hacerlo, su meditación le libera de todos los pecados y se sentirá atraídos por el mundo espiritual para siempre.

Aunque sólo sea una decisión mental “Deseo conocer Matura y hacer algún servicio devocional; Tener tales deseos, se considera Bhakti y se puede fácilmente quedar liberado de la rueda de nacimientos y muertes (Samsara); de este modo se puede volver al mundo espiritual, de energías superiores (donde existe tanta variedad de formas y sentimientos como en la materia, pero sin sus aspectos negativos como el sufrimiento, la enfermedad, la angustia, la ira, el odio, la crueldad..).

El mundo de Vrajamandala aunque parece cubierto por las leyes materiales, de hecho es fácil de encontrar una réplica idéntica en el universo espiritual, a través de los pasatiempos transcendentales de Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, en su forma original.

LAS 10 OFENSAS QUE DEBEN DE EVITARSE MIENTRAS SE PERMANECE EN LA SAGRADA ZONA DE SRI VRAJA-MANDALA

Si se desea tener acceso a los conceptos espirituales de este lugar sagrado, es necesario al menos, estar situado en el nivel de la bondad y considerar estas ofensas.

En otro caso, sería una cierta frustración lamentable, porque no es posible tener una comprensión espiritual de un lugar, sin el necesario respeto a las personas o con una mentalidad demasiado mundana.

Es una ofensa, no ser respetuoso con las personas que son guías espirituales o ser negligente con los padres espirituales que propagan las enseñanzas de las escrituras sagradas en el canto del santo Nama.

Es una ofensa, pensar que el sagrado hogar de Dios: Sri Vrajamandal, es algo mental imaginativo o que depende de las leyes materiales.

Es una ofensa, toda violencia hacia cualquier residente de esta zona sagrada o hacia cualquier peregrino que esté visitando el lugar. Así mismo, por considerarlos ordinarios, simples o inferiores bajo cualquier concepto.

Es una ofensa desempeñar actividades mundanas, porque sean negligentes con los consejos de los residentes, mientras se permanece en el santo lugar.

Es una ofensa desarrollar las actividades lucrativas ($), en las áreas de veneración de la Deidad y del canto del Santo Nombre.

Es una ofensa pensar que este lugar Sagrado, que contiene diferentes aldeas y bosques, esté influenciado políticamente o pertenece algún distrito mundano o también por hacer comparaciones con lugares materiales como si el Hogar del Señor, tuviera el mismo valor que el de algún rey o semidiós poderoso o como si fuera valorable desde el punto de vista material.

Es una ofensa cometer actividades pecaminosas en la zona Vrajamandala.

En cualquier caso, se debe intentar resolver los errores para solucionarlos y orar al Señor Supremo para ser disculpado.

Es una ofensa comparar como separados Vrindavana con Navadvipa; en este caso son dos lugares eternos igualmente sagrados y cualquier comparación especulativa resultará una falta de respeto.

Es una ofensa criticar o engañar respecto a las escrituras que glorifican este lugar Sagrado o cualquier falta de respeto por la adoración que allí se desarrolla.

Es una ofensa, ser orgulloso y desleal por conceptos personales y pensar que las glorias del Sagrado lugar son imaginarias o exageradas.  Si uno no puede entender este lugar santo, se debe tener paciencia y ser cuidadoso; en otro caso, se estará actuando sin ningún provecho espiritual o incluso se puede dañar la posibilidad de obtener las bendiciones que otorga el peregrinaje a Vrajamandala.

De todas formas, la visita a este lugar infinitamente Sagrado, siempre será beneficioso, incluso a nivel inconsciente, para la persona más torpe, en cuanto se actúe servicialmente y haya un deseo de acercarse a la bondad Absoluta.

PARA ENCONTRAR VRAJA MANDALA

En los mapas modernos, está situada en un perímetro de unos 150 Km., entre las ciudades de Agra, Kosh, Bharatpura, Alisar, etc; se puede llegar en autobús desde Agra (Tah Mahal) hasta Mathura en media hora.

Se puede considerar el centro en Mathura (se pronuncia Mathra), como un loto de 8 pétalos principales, con diferentes modalidades de pasatiempos Sagrados.

Dentro de esta área, hay 12 bosques grandes, 121 menores y diferentes pueblos establecidos a partir de los Pasatiempos Transcendentales de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna como Sri Vìshnu avatara, que se pueden conocer a través del Mahabhàrata, el Srìmad Bhagavatám, etc. 

Muchos palacios y templos, se establecieron en esta zona desde las generaciones descendientes de Arjuna como el Rey Pariksit hijo de Uttara y posteriormente su nieto el Rey Vrajranab (ver en Mahabharatha).

Estos Reyes Santos Bhaktas, mantuvieron la belleza singular de este lugar trascendental con la veneración personalizada de las formas de Sri Krishna y sus eternos acompañantes como Deidades adorables en el marco de magníficos Templos y Monasterios del Bhakti-Yoga.

Estos templos todavía hoy se conocen con los Sagrados Nombres del Señor Supremo en la Forma de Deidades como: Sri Radha-Madhan-Mohan, Sri Radha-Govinda o Sri Radha-Gopinath y también Templos presididos por Deidades del Señor como: Harideva, Késhava, Govinda, Nandíshvar, etc.

Esta zona sagrada también es conocida por las austeridades que desarrolló Bràhma, el creador del universo material o bien, el gran sabio de los cielos Narada Muni, quien en Naradaván, se reunió con el Señor Krishna y las gòpis (ver Brahma Samhita, el Canto de la Creación).

Hay templos dedicados al Señor Shìva quien estuvo allí meditando en la forma de una gòpi, historias de sabios y grandes momentos históricos de la antigua época del Ramayana, cuando el Señor en la forma de su anterior Avatara desarrollaba sus pasatiempos como Sri Ramachandra junto con la Reina Sita, Laxmana, Hanuman...

Hay lugares que conmemoran las cualidades de grandes personalidades como el Rey Bali en Balitila o dan recuerdo de la lucha entre el Señor y los demonios como Ravana Rey de los Rakshashas quienes eran tan poderosos que alteraban los planetas celestiales.

También hay templos que recuerdan lugares de pasatiempos de anteriores Avataras como Sri Varaha o Matsya Avatar, en épocas remotas como el batir del océano de leche por semidioses y demonios para conseguir poderes etc.

En el Matsya Purana, se nos cuenta que la Forma del Señor Supremo como Shesha-naga ha descrito a los sabios 25.000 puntos de peregrinaje dentro de Vraj-mandala.

Allí en el Siglo XV, la Forma Dorada de Sri Krishna como Bhakta Cheitanya, el Avatar dedicado a la enseñanza y el proceso de cantar los Santos Nombres del Señor como el método ideal de adoración, desarrolló un renovado impulso del Bhakti hacia muchos lugares de peregrinaje que estaban quedando olvidados debido a la influencia de Kali-yuga (nuestra época desde hace 5.000 años, en la que todos nacemos agricultores iguales sin apenas conocimiento espiritual y bastante angustiados por dictaduras..).

Esta zona de eternos pasatiempos transcendentales de la Suprema Personalidad de Dios, es inagotable en bendiciones porque cada lugar es Supremamente Sagrado y cada recuerdo de Dios, en sus diferentes formas, un caminar dentro del mundo espiritual, al igual que en el mismo Vaikunta, más allá de los universos materiales.

LA ALDEA DE VRINDAVANA

Es una zona principal porque incluye el Rasamandala (Danza de Krishna con las Gopis en el centro de Vrajamandala; en la actualidad es un pueblecito donde cada casa, se puede considerar como un Templo. Es el lugar principal de peregrinaje, situado a 12 Km. de Mathura Dhama (pronunciar matra).

Se considera Vrindavana como el centro de los 12 bosques principales que llegan hasta Nandagram (Pasatiempos de Niño, donde Nanda y Yasodha).

En una zona cerca de Vrindavana, encontramos la colina de Govardana con las fuentes sagradas de Radhakunda, las mas importantes del Bhakti y en Vrindavan hay el jardín favorito de Sri Krishna, donde está Rasamandala, el centro del rasa lila donde Él desempeña sus pasatiempos preferidos; la Suprema Personalidad de Dios y sus eternos Asociados disfrutan allí, de una relación que únicamente se entiende desde un nivel de conciencia espiritual (Sánscrito Bhagavatha y Pasatiempos de Krishna).

Estos lugares sagrados, vistos desde una perspectiva mundana, no sólo no son visibles, sino que nos defraudaría permanecer en un estado ofensivo hacia el hogar del Señor absoluto.

Se recomienda pues en las escrituras, que en Kali-Yuga, nuestra época de confusión y materialismo, simplemente se intente mantener el canto del Maha-mantra: 

Hare Krisna, Hare Krisna, Krisna Krisna, Hare Hare;   

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare”

en la mente para que gradualmente podamos ir participando del elevado servicio trascendental con las eternas ilimitadas bendiciones que podemos encontrar en estos Santos lugares de los Pasatiempos de Krishna.

Vrindavana tiene un perímetro de 16 Km y es semicircular como formando una media luna, rodeado del río Yamuna, que fluye por ambos lados, aunque en uno de los cauces, no veremos agua, según la época del año y por lo tanto podemos visitar en la actualidad muchos lugares caminando desde una parte de este sagrado afluente del Ganges.

Aunque hace unos 5.000 años, cuando Sri Krishna estaba actuando como  Sri Vishnu Avatara, tal como se explica en el Mahabharata, también allí miles de millares de grandes almas de todo el universo, que en la forma de gòpis o pastoras femeninas, venían para bailar con el príncipe azul, Sri Krishna y la energía espiritual, que está a los pies del Señor, hacia los arreglos para que todas se sintieran acomodadas y en perfecta libertad, en este pequeño jardín llamado Rasamandala (alcanzar a danzar con Krishna).

En este mismo lugar, hace unos 500 años, los sabios Srila Rupa y Sanatan Gosvami, Sri Jiva, Gopal batta, Gopal dasa.. encontraron la manera de reconstruir muchos lugares sagrados y templos, gracias al Sri Krishna Prema Sanquirtana de Sri Cheitanya y Nityananda, Adveita, Gadhadara, Srivasa... (Siglo XV; Krishna danza sankirtana; el Canto del Santo Nombre).

En la actualidad, comunidades y grandes maestros espirituales, están manteniendo en Vrindavana el servicio devocional de diario sadhana en más de 4.000 templos, en la mas sagrada Aldea del Bhakti, con un continuo peregrinaje por todas las clases de conocimientos y culturas del mundo.

Se dice en las escrituras que por simplemente visitar Vrindavana y más aún, por residir unos días en Vrajamandala con el máximo respeto posible, se participa ya de alguna manera, de estos pasatiempos transcendentales y fácilmente se obtiene la oportunidad de volver al Hogar de Dios, en el natural eterno y perfecto ideal de paz y belleza que es el mundo espíritual.

TEMPLO DE SRI KRISHNA-BALARAMA

El Raman Reti, es una zona del bosque de Vrindavana con suaves arenas, cerca de uno de los cauces del Yamuna. Allí se encontraban Sri Krishna y Balarama con sus múltiples amigos pastores, para ir en busca de las Gòpis, todos ellos adolescentes, jugaban a la luz de la luna, los pasatiempos propios de su edad, considerando que veían a Sri Krishna y a Balarama como las personas mas hermosas del universo (entrada a Vrindavana por la carretera denominada Suami Prabhupada donde esta el Templo Krishna Balarama y el samadhi de Gurudeva Bhaktivedanta Suami Prabhupada).

El sagrado nombre de Krishna, significa lo que es ilimitadamente fascinante; ilimitadamente atractivo y Balarama Su expansión primera, Maha Vishnu, la fuerza universal capaz de mantener a los planetas en órbita, la personalidad en Forma más bella, valiente y gentil que existe junto a Krishna y Ràdha.

Para las Gòpis, la máxima personalidad espiritual, la que mas puede atraer al Señor Supremo como pastorcillo de vaxas, en esta forma de adolescente juguetón de amplia sonrisa encantadora, es Sri Ràdha, la eterna princesa dorada de Vrindavana, quien no pudo ver la luz del día, hasta que vio la forma de Krishna con sus ojos de loto rosado.

Allí, Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada, erigió un templo bellísimo de mármol blanco, para que sus discípulos occidentales, pudieran salir a buscar los grandes tesoros espirituales y obtener las bendiciones de servir y asociarse con las grandes almas residentes y peregrinos del santo lugar.

A esta zona de las riberas del Yamuna habían llegado los pastores junto con Krishna y Balarama, desde Mahavana, buscando los pastos verdes para las vacas y alejándose de algunos demonios que perturbaban la comunidad.

Ellos habían acampado primero en Chetikara hasta que construyeron una aldea permanente en Nandagrama y paseaban con sus vacas por toda la zona de Vrajamandala y especialmente en Vrindavana.

Se describe en el Govinda Lilambrita que Sri Ràdha y Krishna, se encontraban al pie de un árbol Tamal inmenso al atardecer para ir a jugar sus pasatiempos con los demás.

El templo de Krishna-Balarama, junto a la carretera Bhaktivedanta Swami Prabhupada en la entrada de Vrindavana, contiene el samadhi de nuestro maestro espiritual conocido en todo el mundo por el Movimiento Hare Krishna en occidente y la literatura trascendental en 40 idiomas: Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada y junto a él, está el patio, alrededor del árbol principal del Raman Reti, que es considerado por residentes y discípulos (Escuelas de Bhakti-Yoga), como un arbol Tamala Kalpa vriksha; un espiritual árbol de los deseos, para superar las miserias del cuerpo temporal y obtener puro Bhakti, el verdadero sentimiento de Vrindavana.

SRI VARAHA GHAT

Desde el templo de Sri Krishna-Balarama, se puede caminar hacia el Yamuna por el cauce antiguo a través del arbolado sagrado Raman-Reti.

Allí cerca, se encuentra el lugar donde el avatar Varahadeva, se mostró, tal como hace millones de años, hizo sus pasatiempos transcendentales, para el placer de las gòpis y hay un pequeño Templo muy antiguo a esta Forma de Sri Vishnu Avathar como Jabalí, que permite el descenso del Ganges..

Frente a esta antigua Deidad, en el lado opuesto del cauce del Yamuna, aunque este seco actualmente, encontramos el ashram de Gautama Rishi.

SRI MOHAN TER

En esta zona, entró cupido, el semidiós Kamadeva, para tentar con lujuria y flechas de jazmines en el baile de Sri Krishna y las Gopis, pero al rato, la intensa belleza que reinaba en el lugar, le inspiró tan grandes sentimientos del Bhakti, tal anhelo en éxtasis por bailar con Krishna, que se desmayó.

SRI KALIYA GHAT

También en el cauce antiguo del río ya cerca del actual y visible Yamuna, encontramos un Templecito junto a un árbol donde hay una deidad de Sri Krishna-Kaliya. Allí, la orgullosa serpiente tóxica contaminante de 108 cabezas, había situado su residencia en Vrajamandala y envenenaba las aguas del río y por lo tanto a sus habitantes cercanos.

Sri Krishna para salvar a sus familiares y residentes Gopas y Gopis, se lanzó al agua desde este árbol Kadhamba que resistía el mortal veneno de Kaliya, luchando contra el demonio que lo estaba atrapando con sus anillos; después Sri Krishna bailó sobre sus cabezas, hasta que se rindió y pidió disculpas a los residentes familiares..

Las esposas de la gran serpiente, pidieron clemencia a Krishna para que no matara a su esposo Kaliya y fue perdonado con la condición de irse al mar profundo de fiji y así fue como Krishna disfrutó de tan magnífica pelea.

Las Gopis habían estado sufriendo mucho viendo a su amado Krishna atrapado por los anillos de tan gigantesca serpiente que manaba fuego por sus bocas.  Madre Yasoda y Nanda Maharaj, habían tenido que ser retenidos, para que no se lanzaran al agua envenenada y lucharan por salvar a su amado hijo adoptivo Sri Krishna entre los anillos de la inmensa serpiente Kaliya tan feroz contra Krishna de quien nunca se podían separar.  Todos se desmayaban al pensar por un segundo, la posibilidad de no ver más a su amado Krishna.

Él llamó a las Gopis para que bailaran también sobre las cabezas ya sometidas de tan inmensa serpiente y luego volvió a la orilla para disfrutar del afecto y asombro de los demás habitantes del lugar.

El árbol Kadamba, todavía esta allí, junto al templecito del Kaliya-gath donde millones de peregrinos llegaban para tocar el polvo del Santo lugar y a sentir los más profundos y sagrados afectos de amor por Dios.

También allí cerca, se encuentra el Samadhi, panteón de Srila Gurudeva Prabhudananda Sarasvati, maestro espiritual de Gopal Battha Gosvami.

TEMPLO DE SRI RADHA-DAMODHARA

Estas Deidades Radha-Damodhara son muy hermosas también, porque las hizo Gurudeva Rupa Goswami para la Escuela de Srila Jiva Goswami, quien se quedó allí al cuidado de las Deidades el resto de sus días y allí está su Samadhi panteón, junto con los de Srila Krisnadas Kaviraj Gosvami, Bugarda Gosvami y Bhajan Kuti Rupa Goswami (Rupanuga Bhakti-Yoga).  También está allí el Pushpa samadhi de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati (Bhakti Siglo XX y tambien lugar de oración de Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada, donde traduce el Bhagavad Gita “As it is” al Inglés).

Allí se adora una Govardan Srila o Deidad en relación con la colina de Govardana, que contiene una huella de Sri Krishna y que había sido entregada a Srila Sanatana; todavía puede verse en este templo con una petición personal al pujari.

TEMPLO DE VAMSI GOPAL

En este templo, está el Bhajan Kutir templecito de meditación de Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada, desde que llegó a Vrindavana para traducir y comentar el Sánscrito Bhagavatha al Inglés.

Allí, se pueden ver todavía sus objetos personales, al cuidado de sus discípulos, que participan de este lugar sagrado del Bhakti-Yoga.

Cerca se puede ver, el samadi de Sri Gadadhara Pandit, una personalidad del Pañcha Tattva.

DUADASA DITYA TILAM; TEMPLO DE SRI MADHANA-MOHAN

Después del pasatiempo del lago Kaliya, las Gòpis y Gopas, llevaron a Sri Krishna a una colina cercana, para que tomara el sol y mientras secaban sus ropas, pintaban signos auspiciosos en su cuerpo o masajeaban sus pies, para que no sintiera el frío de estar tanto tiempo en el agua.

En esta colina, están los restos del Templo dedicado a la Deidad Sri Krishna Madhana-Mohan y es un lugar, donde los semidioses principales del universo como Indra, Vishvasván, Soma, etc (Zeus, el sol, la luna etc), se acercaron al Señor Krishna y sus asociados,  para ofrecerle sus oraciones llenos de admiración por determinados pasatiempos como el de la lucha con la serpiente Kaliya.

Allí Gurudeva Sanatana Goswami (Siglo XVI), vivió en su vejez, para glorificar continuamente el Santo Nombre de Sri Krishna. Él iba cada día a Mathura y pedía de puerta en puerta, donativos para hacer un Templo y glorificar personalmente Deidades de Sri Radha y Krishna. Un día, fue a casa de un Brahman que tenía muchos niños y que veneraban una bellísima Forma de Sri Krisna, con tanta familiaridad, como a uno más de sus hijos.

Bhakta Guru Sanatana, recomendó al Brahmán que siguiera las reglas para la adoración y servicio devocional a la Deidad de Krishna y el lo hizo así, con todos los mantras y rituales de reverencia adecuados al Señor del mundo.

 Al cabo de unos días, la Deidad de Sri Krishna, se manifestó en sueños al Brahmana, explicándole que no era tan feliz con tanta reverencia y estrictas reglas y que prefería irse con Sanatana.

El brahmana le explicó esto al sabio y que muy a pesar suyo, podía llevarse la Deidad de Krishna, porque tal era el deseo del Señor. Sanatana, aceptó tal misericordia, aunque estaba preocupado por como ofrecería al Señor, alimentos adecuados. Sri Madhana-Mohana le inspiraba en sueños para que sólo le ofreciera los alimentos que pudiera conseguir, tal como hacía, mendigando de puerta en puerta.

Un día que Srila Sanatana, solo había podido ofrecer a la Deidad, un pan de chapati y nada más, Krishna le inspiró para que al menos fuera a buscar sal, para tan sencillo alimento. El sabio le dijo al Señor: “si ahora te voy a buscar sal, mañana te estaré trayendo dulces y golosinas; por favor, acepta este sencillo pan, que yo sólo soy un viejo mendigo”.

Al cabo de unos minutos se paró allí mismo en la orilla del Yamuna, una gran barcaza llena de montañas de sal que se había atascado en la arena; Madhana-Mohana, en la forma de un joven pastorcillo de vacas, había recomendado al capitán, que pidiera ayuda al sabio Sanatan, si quería mover su barco y el capitán Krishna das Takhur, buscó a Gurudeva en la colina para que lo ayudara a sacar  la barca del lodo. 

Srila Sanatana, estaba asombrado y se puso a rezar al Señor. El barco se puso a flote liberado del barro cuando llegó el Capitan y pudo continuar a Agra (ver Tah Mahal).  Después de que Krishna das, vendiera felizmente la sal, volvió hasta Sanatan con bastante dinero para empezar a construir un Templo en la colina, adecuado a la adoración de Sri Krishna en la forma de Madhana-­Mohana y así se hizo el bello Templo actual, aunque siglos más tarde, en la ocupación Musulmana de la India que desvalijó los Templos, la Deidad fue trasladada a Jaipur y hoy se puede ver en una pequeña aldea llamada Karoly del Rajasthan.

La Deidad de Madhana-Mohana, tenía miles de años, pues la había tallado Vishvakarma el Arquitecto de los Devas, bajo la supervisión de la Reina Uttara Devi, la esposa del Héroe Arjuna y madre del famoso Bhakta Rey Pariksit, descrito en el Srimad Bhagavatam o en el Mahabharath (la historia de la India al principio de Kali-Yuga hace unos 5.100 años).

Uttara devi la Reina ya anciana era la única persona que había conocido personalmente a Krishna en sus pasatiempos como Sri Vishnu Avatara y cuando se hubo tallado la Forma del Señor tocando Su flauta como pastorcillo de vacas, a la Reina le pareció perfecta de cintura hacia arriba.

El Deva Vishvakarma, hizo otra y ocurrió lo mismo.  A la tercera talla de la Deidad, madre Uttara declaró que toda la forma estaba correcta.

Las tres bellas Deidades de Krishna llamadas: Madhana-Mohana, Govinda y Gopinath, han sido veneradas en tres aspectos complementarios del servicio devocional (Escuelas de Bhakti-Yoga) en Vrajamandala.

SRI GURU ADVEITA VAT

La Deidad de Sri Madhana-Mohan, era la llamada anteriormente Madhan Gopala. Anteriormente había estado en el Adweita Vat (Escuelas de Bhakti), hogar de Gurudeva Adweita Acharia, quien dejó Vrindavana para participar en el movimiento con el Señor Cheitanya (una Forma Dorada de Krishna; Siglo XV) dedicado al canto de los Santos Nombres en congregación.

Sri Adweita Acharia, es una expansión del Poder Supremo para ayudar en el Pañcha Tattva; según la Escuela Vaishnava (de Sri Vishnu), Sri Gurudeva Adveita, es una de las personalidades principales del cosmos.

TEMPLO DEL IMLITALA

Hay un árbol en relación con un sentimiento intenso de separación de Sri Krishna por Radharani. El Señor Krishna, en la forma de Sri Goura (Siglo XV) recordaba este sentimiento de amor y venía desde Akruraghat donde residía, para sentarse debajo del árbol Imlitala a las orillas del Yamuna y cantar el maha mantra Hare Krishna asi como las glorias de los Pasatiempos trascendentales de Radha y Krishna.

Debido a tal sentimiento en el recuerdo, el Señor cambiaba de color dorado a azulado oscuro mostrándose como Krishna (Syamasundara).

JARDINES SEVAKUNJA EN EL CENTRO DE VRINDAVANA

Este lugar es especialmente sagrado, pues se dice que Sri Krishna baila eternamente allí con las Gopis en las noches de Brahma. Es por esto que sólo puede visitarse de día y se dice que si alguien comete una ofensa grave en este lugar de mística sublime, se puede volver loco inmediatamente.

GOVINDA GHAT Y RASAMANDALA

Las Gopis buscaron a Sri Krishna en el Govinda Ghat, porque él había prometido bailar con cada una de ellas, en el jardín de Rasamandala.  Bailaron una larga noche de Bràhma, mientras los semidioses les lanzaban diminutos pétalos de flores perfumadas.

Sri Krisna, La Suprema Personalidad de Dios, bailó la danza del rasa y cada una de las Gopis pensaba que Krishna sólo bailaba con ella.

El Señor absoluto, infinitamente fascinante, el mejor bailarín, quiso compensar un poco los desvelos enamorados de Sus Bhaktas y la dedicación que tenían continuamente, pues meditaban las 24 horas del día en Krishna, su única recompensa al éxtasis del Amor que sentían.

Las jóvenes adolescentes bucólicas pastorcillas estaban todas allí esperando participar de la Danza (con el Principe Azul) completamente enamoradas de Krishna y este baile con El es el famoso Pasatiempo de la Danza Rasa-lila en el Seva-kunja.

Allí, bajando unas escalinatas está el manantial de Lalita Shakti, Gopi amiga principal de Radharani, centro de los Pasatiempos de Krisna, Lalita Shakti tenía sed y le pidió agua al Señor; desde entonces está el Lalita Kunja allí, rodeado de algunos azulados árboles Tamal. En este jardín, se encontraban a menudo Sri Radha y Krishna y todos son arboles de los deseos.

SRI RADHA VALLABHA

Esta Deidad encantadora, fue descubierta por Harivamsa Goswami, un santo de Vrindavana en los jardines del Sevakunja (Rasa-Lila) el lugar preferido de Sri Krishna para bailar con las Gopis.

TEMPLO DE SRI RADHA-SYAMASUNDARA

En este templo están las deidades de Syamananda Prabbu y en el lado opuesto está su Samadhi panteón y el lugar donde recibió la señal de tilaka de manos de Radharani.  El tilaka es un signo protector representativo de una escuela, que se lleva en la frente y acostumbra a dibujarse por medio de arcilla de algún lugar sagrado.

Syamananda Prabhu, acostumbraba a barrer a diario el sagrado Niduban cerca de Seva Kunj (Nikunjvan).  Un día, encontró allí unas campanillas tobilleras, tal como las que tenía la Deidad de Radharani y llegó a la conclusión que las llevaría al Templo después de barrer. 

Lalita fue a  buscar las campanillas por petición de Radharani y preguntó al Bhakta si las había visto. Syamananda dijo que sí, pero quería saber ciertamente  de quién eran y, como Lalita decía que eran de su hermana, Syamananda insistió que viniera su hermana si quería las campanillas. 

Sri Lalita volvió para buscar a Radharani, quien decidió ir personalmente y cuando el devoto le devolvió las campanillas tobilleras, Radharani se manifestó con su verdadera identidad y le hizo una marca personal de tilak en la frente. 

Cuando los Vaishnavas de su comunidad, vieron que Syamananda estaba usando una marca de tilak diferente, se enfadaron con él y lo criticaron, pero Radharani se apareció en un sueño a Gurudeva Jiva Gosvami y le explicó que esa marca, se la había hecho ella personalmente; así pues, los Bhaktas pidieron perdón a Syamananda y hoy día, todavía llevan esa marca característica los seguidores de Syamananda.

TEMPLO DE BANKIBIHARI

La Deidad de Sri Krishna Bankibihari, fue descubierta en uno de los populares Bhajans en el sagrado jardin Niduban de Vrindavana por Haridas Swami de Monasterios Bhakti-Yoga Nimbarka Sampradaya; El era un Bhakta muy famoso por sus dulces cánticos al Señor y contemporáneo de Sanatana Goswami (Siglo XVI). Se construyó allí con el tiempo el Templo actual de Bankibihari, tan bello iluminado en el centro de Vrindavana.

JARDINES DEL NIDHUBAN

Sri Radha es la expansión femenina de Sri Krishna, la Personalidad original de Dios y cuando no están juntos, sienten ambos amor de separación en aumento. En Nidhuban, ellos descansaban juntos en un lecho de flores, que tejían como guirnaldas las amigas íntimas de Radharani.

Una de las noches, Sri Ràdha, la Princesa de Vrindavana, la más querida, despertó de un extraño sueño y se lo contó a Krishna su eterno amante.

Ella había visto un puente sobre el río Yamuna y una bellísima figura de tez dorada como el sol, bailaba en congregación entre miles de personas, cantando “Ràdha” “Krishna” y el universo entero se estaba poniendo a bailar (Sri Goura Bhakti, el canto del Santo Nombre; Krishna como Bhakta).

Radharani le dijo a Krisna “yo sé que esta forma dorada, eres tú, nadie más podría capturar así mi corazón”.

Sri Krisna le dijo: “sí, en Kali-Yuga, yo apareceré en la aldea de Nadia, a través de esta forma dorada para predicar Harinama Sankirtana, el canto en congregación de los Santos Nombres, ésta es la confirmación de tu sueño”.

Tal como se explica en las escrituras Védicas (en Sánscrito Bhagavatha), después del nacimiento trascendental de Sri Krishna, como heredero del trono de los Yadus, fue trasladado a la aldea de Nanda y Yasoda quienes fueron sus padres adoptivos, para protegerlo del asedio de peligrosos demonios que se enfrentaban a sus verdaderos padres, Vasudeva y Devaki.

El astrólogo Santo Gargamuni, predijo que Sri Krishna había tenido nacimientos anteriores como Avatara y que volvería en Kali-Yuga por pedido del Bhakti, en la época de la mayor confusión (Siglo XV), en la forma dorada, para liberar a la humanidad de sus miserias materiales y que fácilmente, todos los seres, tendrían acceso para volver al mundo espiritual.

En este jardín, está también, el manantial de Vishaka o Vishaka Kunda, y el samadhi panteón de Maridas Swami, de la escuela Nimbarka Sampradaya.

TEMPLO DE RADHA-RAMANA

Srila Gopal Batta Gosvami (6 Gosvamis principales del Goura Bhakti, como Escuelas Rupanugas de Bhakti-Yoga S: XVI), tenía una Deidad Shalagram, que se considera sagrada en adoración a Sri Vishnu, del color de Krishna; su forma es de suave piedra azul rodada en el lecho de un río del Himalaya, a veces señales fósiles como si una especie de insecto, se dedica a darles algunos detalles característicos en su superficie.

El santo monje deseaba que su Deidad, a la cual pintaba hermosos ojos y sonrisa encantadora con arcilla sagrada y agua, tuviese la forma del Señor con brazos y piernas, para poder vestirlo más adecuadamente.

El Señor le bendijo este deseo, dándole a la Shalagram Srila, una Forma como la Suya que se adora en el Templo actual como Sri Krishna Ramana.

Dentro de este complejo arquitectónico, Monasterio que envuelve a la Deidad, está también el Samadhi panteón de Gopal Bhatta Gosvami quien nunca abandonó el cuidado de su encantadora forma de Sri Krishna.

TEMPLO DE SRI RADHA-GOVINDA

Después de los pasatiempos de Sri Krishna-Cheitanya como Avatara de nuestra época de Kali-Yuga, en la Forma de un Bhakta, los seguidores y maestros espirituales como los 6 Gosvamis, continuaron la búsqueda y el despertar de los sagrados lugares de peregrinaje desde la época de Sri Krishna Avatar (Escuelas Rupanugas; los 6 Gosvamis de Vrindavana S: XVI).

Srila Rupa Gosvami, buscaba a menudo desde Vrindavana, la Deidad original de Govindadeva, hasta que un día, un bello joven llamado Govindah, se le acercó para decirle que veía a diario como una vaca vertía su leche en una grieta en la tierra. 

Srila Rupa, fue a este lugar de inmediato y descubrió allí a Sri Krishna Govindadeva, donde pronto consiguió con la ayuda de todos, construir el mayor templo de Vrindavana, para su adoración diaria.

En la época de dominación musulmana, se quitaron los 4 pisos altos, para que el templo no destacara, tal como esta en la actualidad. 

Esta bellísima Deidad, había sido instalada en principio por el Rey Vajranab, descendiente de Arjuna, para presidir el templo norte del loto espiritual de Vrajamandala, en la época descrita en el Mahabhàrata.

A este lugar se le llama Yoga Pit (el centro del sentimiento Bhakti-Yoga).

Los Bhaktas buscaban, mientras se construía el templo, alguna Deidad de Radharani que acompañara a Govindadeva. Purushotama hijo del devoto Rey de Orissa Patraparudha Majarah, sabía de una deidad de Sri Ràdha en Chakravad cerca de Jaganath Puri, que se estaba adorando como Làxmi, así pues, la llevó a una gran fiesta, hasta el templo de Sri Govindadeva.

TEMPLO DE GOKULANANDANA

Sri Sri Radha-Gokulanandana, son las deidades que cuidaba Srila Vishvanath Chakravarti Takur (Siglo XVII).

Junto a ellas, están las de Sri Radha-Vinoda que fueron cuidadas hasta el final de su vida por Srila Naratoma das Takur y la Govardhan Shila de Ragunath das Gosvami.  Se explica la historia de estos tres grandes sabios y Santos en el Sri  Chaitanya Charitambrita.  Tienen allí sus samadhi panteón: Gurudevas Srila Lokanath Das y Vishvanatha Chacravarti Takura.

TEMPLO DE SRI RADHA-GOPINATH

Sri Pramananda Bathacharia, descubrió esta deidad de Sri Krisna-Gopinath en el Vamsivat y luego la entregó al cuidado de su discípulo Madhu Pandit.

La esposa de Sri Nityananda Prabu, Sri Jahnavi Devi, era Anarga Mañjari, hermana menor de Radharani, en la época de los Pasatiempos Sri Krishna Avatara. Cuando ella era muy anciana, estaba haciendo su adoración de Aratika ante el altar de Radha-Gopinath, y mientras los devotos cantaban con entusiasmo, Sri Gopinath bajó del pedestal y la tomó en sus brazos saltando de nuevo al altar y cerrando las cortinas.

Los devotos, silenciosamente, miraron tras las cortinas y no vieron a Jahnavi. Por la mañana vieron junto a las deidades de Sri Radha y Krisna Gopinath a la de Ananga Manjari.  Próximo a este templo, está el samadhi panteón de Madhu Pandit.

SRINGAVAT

Se cuenta en el Bhakti-Ratnakara que el Señor Nityananda venía aquí durante su visita a Vrindavana. Como se explica en el Sri Cheitanya Charitambrita, Sri Nityananda Prabhu, es la misma personalidad de Balarama, hermano de Sri Krishna. Él gustaba de visitar este lugar, relacionado especialmente con los pasatiempos de Sri Balarama.

KESHI GHAT Y  VANSIVATA

Es un lugar muy famoso, pues allí Sri Krishna hizo el pasatiempo de luchar y matar al demonio Keshi, quien era muy poderoso.

Es un lugar de baño junto al Yamuna que posee también grandes bendiciones como la de bañarse en los más sagrados lugares.

Sri Ràdha y Krishna venían aquí muchas veces y se reunían con las Gopis, después de bañarse en el Yamuna.

CHIR-KARLA

Uno de los pasatiempos del Señor Krishna ante el asombro de sus compañeros de juego, fue el de matar al inmenso demonio Keshi, en una pelea que se explica en el libro de pasatiempos transcendentales de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, traducido hoy en todos los idiomas, a través de la Asociación para el desarrollo de la Conciencia de Krishna.

En este lugar, descansó Sri Krishna después de la lucha y también Sri Cheitanya, hace 500 años, tal como se explica en el Sri Cheitanya Charitambrita. Se dice que fue también aquí, donde Sri Krishna escondió la ropa de las Gopis que se estaban bañado, aunque otros aseguran que fue a 12 Km. río arriba.

TEMPLO DE GOPESHVARA MAHADEVA

Sri Shìva, es una expansión del Señor Supremo, para desarrollar el mundo material a pesar de ser una energía inferior. Él es el protector de los lugares Sagrados y destruye la materia cíclicamente, para permitir su regeneración.  Su esposa Parvati es la naturaleza material.

Sri Shìva, también deseaba ver bailar al Señor Krishna entre las gòpis, pero al intentar entrar en Rasamandala, 1as compañeras de Radharani, Lalita y Vishaka lo pararon, pues no permitían a ningún varón la entrada a la danza de Rasa (Rasa-lila). 

Sri Shìva, el todopoderoso Señor del mundo material, preguntó como podía tomar la forma y sentimiento de una gòpi y ellas le dijeron, que tenía que rezar para poder acercarse puramente a Sri Krishna y que se bañase en el lago Manasarovar a 3 Km de Vrindavana. 

Se dice que quien se baña como hizo Sri Shìva en este lago con el deseo sincero de amar a Dios, logra muy pronto el nivel espiritual de una Gopi de Vrindavana.  Cuando Sri Krishna vio llegar a Sri Shìva, en la forma de una gòpi, paró la danza para abrazarle y darle la bienvenida. 

Radharani se enfadó por esa amabilidad y se sintió con despecho, hasta que Krisna la atendió, explicándole este hecho especial.

El Señor, le dijo a Sri Shiva, que en adelante se le conocería como Gopìshvara o protector de las gòpis y que sin sus bendiciones, nadie podría entrar en el vaile del Rasa-lila.

Frente al templo, está el Samadhi panteón de Srinivasacharya y más allá, está Radha-Kantha, el templecito de Srila Raghava Pandit.

LA FUENTE DE BRAHMAKUNDA

El Señor Bràhma, creador del universo, inspirado por el Señor Vìshnu y Sri Shìva, es el principal diseñador de materia, imitando las formas de energía superior del mundo espiritual, tal como se explica en el Brahma Samhita.

Brahma sentía curiosidad de probar el poder de Sri Krishna Avatara y decidió ver si podría engañarlo con un truco.  El Señor Brahma escondió a las Gopis y Gopas adolescentes, vacas y amigos de Krishna, en su planeta celestial, durante unos minutos, que significan muchos meses para nuestro mundo.  Sri Krishna, al ver este ardid, se transformó en cada una de las personalidades que habían desaparecido. 

Los padres de los jóvenes y vacas adultas, mimaban mucho más y sentían éxtasis espiritual al acariciar a sus hijos. Aunque no sabían que estaban acariciando la forma del Señor Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.

Cuando Bràhma devolvió a los asociados del Señor, y se acercó a Sri Krishna junto a este lago, el Brahmakunda para ofrecerle sus oraciones y pedirle disculpas por su ignorancia, tal como un hijo a su padre. 

El Señor Bràhma, el Abuelo, el Creador, vio a Krishna como a un niño, apoyado en un árbol, sonriendo y comiéndose un dulce ladku, pero reconoció que se había comportado como un niño y que Sri Krishna era su padre eterno.  Luego le pidió a su Vaca Surabhir que bañara al Señor con leche y a su gran elefante blanco que lo refrescase con agua del lago.

Se considera a estas aguas que bañaron al Señor Supremo, tan importantes como las de los lugares mas sagrados de peregrinación.

Sabios como Bilmangal Das Takur, han hecho meditación durante cientos de años en este lugar, y fue aquí, donde Srila Rupa Gosvami, encontró en la parte norte del lago a la Deidad de Radha Vrindadevi.

JARDIN DE LOS 64 SAMADHIS

En este jardín está la fuente sagrada de Venukup, que también creó Sri Krishna a Radharani para que pudiera refrescarse y disfrutar del agua.  Es necesario preguntar a los pujaris devotos del templo, para saber su lugar exacto.

Ahí están los 64 samadhis, panteón de los grandes maestros espirituales de la escuela Gaudiya-Vaisnava Acarya, descendientes de la época de Sri Krishna en los Siglos XV y XVI del Renacimiento en el Bhakti: Gurudevas Madhavendra Puri, Isvara Puri, Paramananda Puri, Swarup Damodar, Ramananda Raya, Shivananda Sen, los 6 Goswamis como Srila Rupa y Sanatana Gosvami, Jiva y Gopal Bhatta Gosvami, Bhakta Raghunatha, etc.

AKRURA GHAT

Akrura era un príncipe de la familia de Sri Krishna Avatar, tan hermoso que se parecía al Señor mismo y de hecho era un asociado excepcional, que a veces le representaba diplomáticamente.

Akrura llegó a Vrindavana con una carroza de oro, desde la ciudad de Mathura, para llevar a Krishna hasta la capital, con sus padres verdaderos, los reyes Yadus (los Pasatiempos de Krishna salen de Vrindavana).

Pero las gòpis, nunca podrían superar tal ausencia de Sri Krishna y Balarama en sus vidas. Akrura estaba muy triste por haber sido el vehículo de su separación y en Akrura Ghat, bañó sus lágrimas por ver tanta desolación en las gòpis por el sentimiento de separación, especialmente en Radharani.

En este baño durante el camino a Matura, Sri Krishna mostró ante Akrura, su imagen como Avatara, en la forma de Maha-Vìshnu recostado en Ananta Sesa, su serpiente de energía universal, donde descansa, en aquel pasatiempo sobre las aguas del Yamuna. 

Akrura pudo comprender con esta visión, que Sri Krishna se trasladaba como su expansión Maha-Vìshnu: Sri Krishna Vasudeva, para completar los pasatiempos como el príncipe azul en la zona exterior a Vrajamandala.

Sri Krishna como adolescente, el protector de las vacas y las gòpis, nunca sale del loto trascendental alrededor de Vrindavana, aunque su Forma y recuerdo, puede apreciarse tanto desde entonces, como en la actualidad, a través de su presencia en las deidades que le representan y en el corazón de sus asociados.

También en Akrura Ghat, se habían bañado anteriormente los habitantes de Vrindavana y Sri Krishna les había mostrado entonces, una visión de los planetas Vaikuntha en el mundo espiritual, el hogar eterno.

Jaya OM - Vrajamandala

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Fin del Capítulo 1 La Guia de Vrindavana; Adaptación Mahéshvara prashad dasa/Miquel Rabell Revista de Bhakti-Yoga en Factbook/ESP2010

YAJNA STALA

En este lugar, Sri Krishna hizo un pasatiempo respecto a la clase Brahmánica.  Los Brahmanes de la época de las castas, eran muy orgullosos de su posición religiosa y no tomaron muy en serio los juegos adolescentes de Sri Krishna y sus asociados cuando les pidieron para merendar algunos alimentos.

Cuando las esposas de los brahmanes se dieron cuenta de que sus ortodoxos maridos habían rechazado al Señor, la meta de todos los rituales y sacrificios, prepararon una fiesta de dulces y bebidas deliciosas y las llevaron a las Gòpis y Gopas pidiendo disculpas a Krishna y Balarama.

De esta manera, se puede entender, como a veces, en la vida espiritual juega un papel más importante el corazón que el intelecto, independiente de los aspectos materiales como hombre-mujer, blanco-negro, religión, belleza física etc. 

Gurudeva Bhaktivedanta Suami Prabhupada explicó en occidente los Pasatiempos de Krishna como pastorcillo de Vacas.. el Centro del mundo espiritual solo accesible en el Prema Bhakti, asi como el Sri Goura Bhakta Gurudeva participa de iniciar al canto del Santo Nombre pues siendo estudioso y humilde, volver al mundo espiritual en una sola vida y ya no tener mas miserias y errores de un cuerpo temporal.

Bhakti Devi, Tulsi devi en las puertas del Paraiso, ellas nos dan las mejores bendiciones hacia la Diosa de la Fortuna junto al Supremo mantenedor Sri Vishnu. Las potencias son descritas como personalidades espirituales como el Alma que es eterna y tiene cualidades de ser parte de Krishna: fuerza, independencia, eterna consciente y de feliz naturaleza de formas libres autorrefulgentes.

Mapa de Vraja-mandala con Vrindavana y Gobardhana en un Area de unos cien kilómetros cuadrados, cerca de Agra donde el famoso Tah Mahal.

Gurudeva Bhaktivedanta Narayana, es considerado la mejor Guia de Vrindavana, en el nivel mas elevado del Sánscrito Bhagavata en todo el Planeta. Maestro representativo de las Escuelas de Bhakti-Yoga en la India.

 Hermano espiritual de Gurudeva Bhaktivedanta Suami Prabhupada del Movimiento Hare Krishna en Occidente.

Radha-kunda, Fuentes y Jardines de Govardana; Meditación del Bhakti-Yoga

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el Martes, 14 de Septiembre de 2010 a la(s) 4:28 ·

Sri Lalita Kundha, Radha Kundha y Syama Kundha, los jardines sagrados de Govardhana del Loto de Vrindavana; Adaptación Mahéshvara prashad dasa

Del Libro Radhakunda (Mahima Madhuri) de Mahanidhi Swami

RADHA KUNDA

Mahima Madhuri

Las Dulces Glorias del Radha Kunda 

Introducción

Kundera madhuri, yena Radhara madhurima

kundera mahima, yena Radhara mahima

La mística del Radha-kunda, es tan dulce como la de Srimati Radhika. Asimismo, las bendiciones de Su kunda (Lago de Radha),  son  tan gloriosas como los Nombres de Radha (Chaitanya-charitamrita Madhya 18.11)  El título de este libro-guía nectáreo, se basa en este maravilloso sloka de Sri Krishna Dasa Kaviraja Gosvami:

 El Nombre, la Forma, las Cualidades, los Pasatiempos, los amigos y el hogar de Srimati Radhika, están llenos de infinitas glorias y dulzuras. Como todo lo relacionado con Sri Radha está lleno de las melosidades más dulces, asimismo, Su divina Fuente, el lago Sri Radha-Kundha,  rebasa de las glorias trascendentales más hermosas.

Aunque este supremo lugar de los pasatiempos íntimos de Radha-Madhava, había casi desaparecido del mundo, por la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu, el Radha-Kundha reapareció, para bendecir a los más caídos, con el sublime regalo del Krishna Prema (Escuelas de Bhakti-Yoga).

En los últimos quinientos años, esta casa del tesoro secreta, permaneció escondida dentro de los sagrados escritos de los Seis Gosvamis*.

 Aparte de algunos Bhaktas Gaudiya Vaishnavas en India, nadie conocía las glorias del Sri Radha-Kundha. Sri Krishna Cheitanya, quien vino a Vrindavana (Siglo XV) y recuperó personalmente la ubicación del Lago Radha-kunda; quería que todos en cada pueblo y ciudad, cantaran  las glorias de Radha y Krishna.  Por cantar sin ofensas las glorias del Señor, uno puede tener una oportunidad de cumplir el deseo interno del Señor Sri Krishna, en Su Forma Goura Dorada como Sri Cheitanya Mahaprabhu.

Jaya OM  - Sri Goura Bhakta Gurudeva

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Así como  Sri Goura Cheitanya quería que todos cantaran los Santos Nombres (alrededor de la Personalidad de Dios),  El también quería en Su mayor deseo, que todos se bañaran en el lago mas sagrado Sri Radha-kunda (la Fuente de Radha).

Jaya - Bhakta Gurudeva 

Jaya Sri Cheitanya, Jaya Nityananda,

Sri Advaita, Gadadhara, Srivasa

Adi Goura Bhakta Vrinda!!

Bañarse en el Radha-kunda (aunque sea  en sus Bhajans de Glorificación), significa vivir

eternamente en el Loto Sagrado de Vraja-mandala, (en los Pasatiempos de Krishna Prema-Bhakti) a los pies de loto de Sri Sri Radha-Madhava, en el sentimiento amoroso de las Gopis (Templo de Sri Sri Radha y Krishna).

Aunque raramente se alcanza este nivel espiritual, Sri Krishna Chaitanya y Sus seguidores sinceros, están otorgando pues esta sublime perfección del Prema Bhakti

 y difundiendo este sublime mensaje por todo el mundo.

Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada, era un asociado en los Pasatiempos de Sri Krishna Cheitanya (Goura Bhakta). Por lo tanto, para cumplir el deseo interno del Señor, el tradujo el clásico en Sánscrito de Sri Rupa Gosvami (Escuelas Goura Rupanuga), el Sri Upadesamrita, llamándolo el Néctar de la Instrucción (ver tambien el néctar de la devoción; Biblioteca de los Monastérios Hare Krishna).  Un néctar, es un tónico que estimula, energiza vital y prolonga la vida. Este libro es pues un tónico-nectáreo, que estimula el flujo amoroso del Prema-Bhakti (sentimiento espiritual) desde el corazón.

Cada año, millones de Bhaktas afortunados visitan Vrindavana. Nosotros pensamos que un Libro-Guía nectáreo, del Radha-kunda, ayudaría a estos Bhaktas, a derivar el mayor beneficio en su  peregrinaje.  Además, al describir todos los lugares santos, el Radha-kunda Mahima Madhuri está lleno de citas sástricas (Escrituras del Sánscrito), acerca de las dulces glorias del Radha-kunda 

Con los ojos llenos de lágrimas y el corazón lleno de amor,  Sri Krishna se unió en el éxtasis del canto congregacional de las Sakhis, en un bendito Radha-Nama kirtana (canto congregacional del santo Nombre).  Atraída a la fuerza por el éxtasis (del Sankirtana),  Srimati Radha dejó Su escondite y bendijo a Madhava (Krishna)  con un abrazo amoroso, que llenó de felicidad a las Gopis.

Si una persona es lo bastante afortunada en el Bhakti,  seguirá el ejemplo de la Suprema Personalidad de Dios  y cantará el santo nombre de Radha, con "los ojos llenos de lágrimas y el corazón lleno de extática felicidad (Prema)."

  

¡Oh, Radha! Solo por una gran fortuna, podemos absorvernos  en meditar en Tus dulces santos Nombres, Oh Radha!! (Hare). Este nombre, emana una refulgencia trascendental de amor conyugal (por Krishna) extático, que es adorado en el loto Sagrado de Vraja-mándala, por cientos de las Kishoris (jovencitas que ayudan a las Gopis en el servicio de Sri Sri Radha y Krishna; peinan, abanican, llevan los recados, alimentos, perfumes, hacen guirnaldas).

  

Estos hermosos pasatiempos, asombran a millones de diosas de la fortuna". (Radha rasa-sudha-nidhi). "Sri Madhava (Krishna),  florece de alegría, cuando oye la sílaba Ra y cuando simplemente oye la sílaba Dha; El corre ansiosamente tras esa persona, para recompensarla (con Prema-Bhakti), explica el Sri Brahma-vaivarta Purana.

  

Cantar el nombre de Radha, da gran placer a Sri Krishna y también complace a todos los Sri Bhakta Gurudevas; Sri Raghunatha Dasa Gosvami, adora a tal persona, como lo proclama en el Sva-niyama-dvadasakam: Hago el voto de lavar y adorar los pies de loto, de aquel que adora con amor a Sri Krishna  y que ilumina el mundo con el Nombre Trascendental de "Sri Radha"(Hare).

Radhe Krishna Radhe Krishna

Krishna Krishna Radhe Radhe

Radhe Syama Radhe Syama

Syama Syama Radhe Radhe

Cada día, beberé ese agua y la llevaré sobre mi cabeza. Las ofensas, son el principal obstáculo, para el avance del Bhakti.  Uno alcanzará amor por Dios, solo cuando las propias ofensas sean destruidas y uno adore al Señor con Amor (Prema). Aunque Krishna nunca tolera un ofensor, ni le otorga  ninguna misericordia, El se tornará favorable, si tal persona se refugia en el Santo Nombre de Radha. (ver Libro del Sri Cheitanya Charitambrita)

 Sri Bhakta Guru meditacion; Guru Tattva

Las Orillas del Radha-*kundha

El anterior, y los siguientes pasajes, describen el Radha-Kundha en el mundo espiritual. Por el poder de la devoción pura (Bhakti) uno también puede ver toda la dulce belleza trascendental del Radha-Kundha, también aquí. Las siguientes descripciones, se basan en Sri Govinda-lilamrita, escrito por los Maestros espirituales de Prema-Bhakti: Srila Krishna Dasa Kaviraja y Srila Vishvanatha Srila Chakravarti Takhur, respectivamente.

¡El Radha-kunda quita el aliento!  Las orillas del Radha-kunda, están bordeadas de árboles divinos de kadamba, champaka (Jazmin), shirisa, ketaki y fragantes viñas de jati, yuthi,  lavangas y madhavis. Muchas variedades de flores dan color y perfuman los Jardines. Los loros de rojo y azul,  se posan en los árboles y entonan dulces sonidos y canciones acerca de Sri Sri Radha y Madhava (Bhajan).

Los abejorros, zumban en un constante OM por doquier  y los Cuclillos, cantan la quinta nota que los amantes vibran en la completa unión de sus sentimientos.

A los cuatro costados del Sri Radha-kunda, hay escalerillas enjoyadas, que conducen abajo, a los Ghats (escalinatas)  de baño enjoyados, que embellecen  los bordes del agua. A  cada lado de los Ghats, hay pares de columpios, maravillosamente adornados, que cuelgan de árboles floridos siempre cargados de Mango*, Kadhamba,  Bakula y Jazmines (champakas).  Por encima las escalerillas interiores enjoyadas,  que conducen al agua, hay plataformas enjoyadas, que bordean casitas incrustadas de piedras preciosas. Un puente de joyas, une al Radha-kunda con el Syama-kunda, en el Sangam

(sagrado pasillo escalonado entre los dos kundas)  y que algunos llaman el Yoga-Pith del Radha-kunda.

El Radha-kunda, tiene muchos árboles que dan sombra, junto con enredaderas de flores. Estas enredaderas floridas, poseen infinitos matices de flores multicolores, que embriagan los sentidos.  Cuando sopla la brisa, el polen nectáreo de esas flores, cae a la tierra en gotitas perfumadas.

Bordeando todos los lados del Radha-kunda, hay árboles Kalpa-vriksa (que otorgan todos los deseos), que se inclinan eternamente, por el peso de los mas deliciosos frutos dulces y las embriagantes flores aromáticas.  Los Acharias, explican que los árboles y enredaderas de Vrindavana, son almas liberadas que pueden liberar a otros. Por lo tanto, los devotos inteligentes, se refugian en el polvo, los árboles y enredaderas de Vrindavana, rogando por su misericordia sin límites (tal como las Tulasis).

Rodeando los ghats de baño, hay diversos kuñjas (bosquecillos con fuentes y jardines). Luego, a distancias cada vez más alejadas de los ghats de baño, hay pérgolas,  jardines tropicales de bananos, jardines floridos con bancos,  y arcadas de flores entrelazadas atractivamente en el camino,  en un ir y venir de cientos de sirvientas de Bhakti Vrinda devi;  acuden allí a recoger frutas frescas, flores u hojas para cocinar, trenzar cestos, recoger miel.., para el eterno y feliz servicio (en el centro de los Pasatiempos) de Sri Sri Radha-Govinda.

Esos artículos (cestas, guirnaldas, perfumes, bálsamos..)  son luego almacenados en diversas cabañas enjoyadas, que están por todos los alrededores del Radha-kunda.

Para aumentar el placer de Sri Sri Radha-Madhava  en Sus pasatiempos, en las cabañas, Sri Vrinda devi  y sus ayudantes quienes gustan de la participación (Bhakti; Meditación de Srila Gurudeva; Bhakti Bhava Nama) Ellas barren los senderos y caminitos y los rocían con agua  de Rosas, Jazmín, Lavanda y otras tantas esencias, o bien  cuelgan hileras de dulces flores aromáticas en las arcadas.

Luego de arreglar los columpios, cuelgan coloridas telas y  tapices decorados con joyas y perlas, en la parte superior. Hacen camas de flores para la siesta y en el atardecer, cubriendo una base de hojas, con suaves pétalos del loto  rojo tan intensamente aromático y luego tienden un lienzo  fino sobre ella. Se confeccionan suaves almohadas de flores, en cofres de oro labrado que contienen delicado Pan, tónico en polvo refrescante del paladar (anís, albahaca..)  potes de néctar de miel embriagante y dorados zumos, tamarindo, refrescos de frutas, horchatas, helados..

Jarras de agua fresca y perfumada de alcanfor, en las terrazas, en las camas de flores, junto a bellos instrumentos de música.  Todos estos arreglos (Bhakti), aumentan la atmósfera divina A los alrededores del Radha-kunda en un encantador entorno festivo y maravilloso, para el placer de Radhika y Syama*.

Los Kuñjas de las Ashta Sakhis (Las 8 Fuentes de las 8 Gopis principales)

En las ocho direcciones que rodean el Radha-kunda, se hallan los Kuñjas de las Ashta-sakhis de Sri Radha (Lalita, Vishakha..). Las Ocho (8) Gopis han diseñado y decorado personalmente su Kuñja (Estanque ajardinado), para acompañar a Sri Sri Radha y Krishna (Rasa Lila; Las Almas libres atraídas por la Personalidad de Dios obtienen una reciprocidad de sentimientos individuales).

Rodeando cada uno de los kuñjas de las Ashta-sakhis, hay ocho bosquecillos más pequeños, que pertenecen a las ocho asistentes de cada Sakhi en particular 

El Kuñja de Sri Lalita Sakhi (brillante, Norte) Diamantino

Todo el kuñja de Lalita, tiene la forma de una gran flor de loto donde se experimenta el gozo de todas las estaciones. Es el más grande, bellísimo y el más querido a Radha y Krishna. Hay terrazas hechas de oro, cristal, zafiros y lapislázuli.

En el centro de un patio, hay un templo dorado, llamado: Ananga-rangambuja, que tiene  la forma de un gran Loto de 1.000 pétalos.  Este Kuñja*, "aumenta y disminuye" de tamaño, de acuerdo a los deseos de Radha-Madhava. Sus 8 Sub-kuñjas, forman una flor de loto de 8 pétalos. El Vashanta-kuñja, uno de los variados jardincillos Sub-kuñjas, ofrece el feliz placer de la Primavera, con sus flores hermosas de color rojo, blanco, azul, amarillo y verde y sus zumbantes abejorros y cuclillos de dulces trinos.

En el ángulo SO del *Kuñja de Lalita, se alza un gran espectacular Templo de Loto de tres pisos, que contiene dieciséis habitaciones lujosas, en dos pisos.  Tiene artesonados ventanales y entradas, en los cuatro costados. Pinturas enjoyadas de los pasatiempos  íntimos de Radha-Madhava (Rasa-lila, Parva-raga y otros), se alinean en las paredes interiores. Pinturas de los Pasatiempos  de Krishna, matando a los demonios (Putana, Aristasura y otros), adornan los muros externos. En el tercer piso, hay  un gran Trono enjoyado, sostenido por cuatro columnas de rojo coral, con bases de cristal tallado. Desde este mirador abierto, Radha y Krishna, saborean una maravillosa vista panorámica del Radha-Kundha.

El Columpio de Loto de Sri Lalita devi

En el ángulo SE del kuñja de Lalita, hay un gran columpio de forma de Loto, llamado Madhana Dholana. Cuelga de cuatro cordeles pesados de seda, atados a dos árboles bakula. El columpio, tiene ocho asientos, tallados de rubíes. Cada asiento, tiene un respaldo de dieciocho pulgadas de alto, hecho de coral y los apoya-pies en la forma de pétalos de loto, que cuelgan delante de el. Los asientos tienen los almohadones de algodón forrados de seda, además de almohadas redondas y cabezales. Un hermoso Toldo, hecho de coloridos tapices, cuelga por encima de Radha y Krishna, cuando Se columpian Las Ashta sakhis, se sientan alrededor de Sri Radha-Madhava,  mientras Vrinda devi empuja el columpio y las Sakhis entonan canciones festivas. 

A menudo las Gopis están sentadas en un círculo alrededor de Radha y Krishna, quienes sonríen y estan viendo personalmente dialogando con cada una de ellas.. (Miles de otros seres observan, revolotean los loros todo alrededor, susurran, pían los pájaros tan armoniosamente para satisfacer a Dios, mientras escuchan todas las Almas estos Pasatiempos Trascendentales, en el estudio y meditación de Sri Gurudeva en el canto del Santo Nombre de las Escuelas de Bhakti-Yoga, en la Cultura del Sánscrito Bhagavatha, que hacen que el sol salga cada día con ánimo puntualmente).

Adaptación Mahéshvara prashada dasa; Revista de Bhakti-Yoga

Miquel Rabell Bhakti-Yoga en facebook/ESP2010

La Princesa Radha de Vrindavana esta enamorada de un juguetón pastorcillo de vacas, músico danzarín juguetón audaz que se llama Krishna..

Krishna es el centro de los sentimientos en la Aldea del feliz Loto Vrajamandala..

Sri Radha (Hare) es el Sri Prema Bhakti que esta siempre en el feliz Loto de los sagrados Pies de Krishna; es el centro amado de todas las Almas liberadas ya de este mundo de las miserias de los cuerpos temporales.

Sri Gayatri es la expansión de la enseñanza mística de Srila Gurudeva en las Escuelas de Sri Brahma como es el Krishna-Bhakta

Rupanuga Guru Tattva meditación; Escuelas de Bhakti-Yoga

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el Martes, 24 de agosto de 2010 a la(s) 14:52 ·

Texto sobre Rupa-anugatya (Escuelas del Bhakti):

por Srila Bhaktidevanta Swami Prabhupada

en el Prefacio al Libro en castellano "Néctar de la Instrucción"

Textos del Bhaktilatam; Adaptación Mahéshvara prashad dasa

El movimiento para el "desarrollo de la conciencia de Krishna", está dirigido bajo la atenta supervisión de Srila Rupa Gosvami. Los Bhaktas Gaudiya o Escuelas Vaishnavas Bengalíes, son pues mayoritariamente seguidores de Sri Goura Chaitanya, de quien son discipulos directos (Siglo XVI), los 6 Gosvamis de Vrindavana. Por eso, Srila Narottama dasa Thakur ha cantado:

Rupa-Raghunatha-pade haibe.. Las ensenanzas de nuestros Gurudevas Prabhupada Sri Rupa, Sri Sanatana, Bhattha Ragunattha, Sri Jiva, Gopala.. "Cuando sienta un anhelo (Bhakti-yoga) por comprender la literatura entregada por los Seis Gosvamis de Vrindavana alcanzaré a entender los asuntos trascendentales amorosos de Sri Sri Radha y Krishna."

Sri Chaitanya  Mahaprabhu advino (como Avathar del Santo Nombre) para dar a la sociedad humana la bendición de la conciencia de Krisna. Las actividades más sublimes que vemos como realiza el Señor Supremo, son Sus pasatiempos trascendentales, en que meditan los Prema Bhaktas, alrededor del sentimiento conyugal con las gopis en Vrindavana.

Sri Chaitanya Mahaprabhu apareció con estos sentimientos de Srimati Radharani, la Princesa de las Gopis (en nuestro Kali-yuga).  Por lo tanto, para Entender la Misión de Sri Goura Cheitanya y seguir Sus pasos, se han de seguir muy atentamente los pasos de los Seis Gurudevas Gosvamis de Vrindavana: Sri Rupa, Sri Sanatana, Bhakta Raghunatha, Sri Jiva, Gopal Bakta y Dasa Raghunatha.

Para leer algo más sobre Sri Baladeva y Srila Rupa Goswami,

por favor ver el Boletín 6 en:

http://espanol.groups.yahoo.com/group/bhaktilatam/message/12

y de webcast@harikatha.com

Para: gopamurti@yahoo.com (Bhakta club de españa.yahoo.groups) Asunto:

Today's Life Webcast 19-01-2002 HI CLASS VRINDAVANS HOUSE

De Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayana

Today's Lifecast:

- 20020119HI INIT AND BHAJANS  VRINDAVANS HOUSE.wmv.

- 20020119HI CLASS VRINDAVANS HOUSE.wmv .

- 20020118HI CLASS.wmv .

Ahora, ¡Sigue el Néctar!...

Verdaderamente somos Bhaktas Rupanugas

De Gurudeva, Srila Bhaktivedanta Narayana

18 de mayo de 2004, Badger, California

Sobre el Prabhupadanuga del limitado Tattva del Bhakti neófito

La espina dorsal del bhakti es una fe sólida en el guru autorrealizado (guru-nistha) y en todo el Guru-parampara (la sucesión escolástica).  Si no tienen una fe firme en ella, no lograrán el éxito en sus vidas.

El Guru-nistha les conducirá al Akhanda-guru-tattva, Sri Baladeva Prabhu.

Al final verán que Gurudeva es la manifestación de Sri Nityananda Prabhu o Sri Baladeva

(Sri Balarama, principal expansión de Krishna).

Si ustedes oran a su Guru pidiendo algo, Sri Akhanda-guru-tattva (Paramatma), dispondrá todo lo necesario (Escuelas de Bhakti-yoga). Y es que nuestro Gurudeva no está separado de Sri Nityananda Prabhu.

No deben pensar que Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada explicó algo nuevo en Occidente y que hemos de ser "Prabhupadanugas"; hay quienes piensan:"Igual que hay Rupanuga-Vaishnavas (Escuelas de Goura-Bhakti), nosotros somos Prabhupadanugas"(escepcionales) No, esto no es posible (con el Bhakti puro, Krishna Bhakti, Prema-Bhakti). Aquellos que piensan así, están siendo ignorantes (con la linea escolar).

Todos nuestros Gurus Acharyas (como Srila Prabhupada), explican que seguimos a (todos) los Rupanuga-Vaishnavas (Sikshas y Dikshas Gurus con la Misión de Srila Rupa Gosvami y sus enseñanzas de Bhakti puro en los sentimientos de las Gopis, las pastorcillas de Vrindavana)

SRI GURU TATTVA (La Misión del Maestro Bhakta Gurudeva)

Sri Chaitanya Mahaprabhu inspiró la esencia de todas las verdades espirituales, de todas las escrituras sagradas; el conocimiento de los Vedas, los Upanisads, etc., en el corazón de Srila Rupa Gosvami. Entonces, por la misericordia del Señor Supremo, Srila Rupa Gosvami conoció realmente el corazón de Mahaprabhu:

Sri Cheitanya mano'bhistam, sthapitam yena bhutale,

svayam Rupah kada mahyam, dadati sva-padantikam.

¿Cuándo me refugiará en sus pies de loto Srila Rupa Gosvami, quien ha establecido en este mundo material, la Misión de satisfacer (orar, predicar) el deseo del Señor Chaitanya? (el canto y distribución de los santos nombres en Prema-Bhakti) Por la Misión Trascendental de Sri Chaitanya  Mahaprabhu, Srila Rupa Gosvami manifestó numerosos libros, tales como el Sri Bhakti-rasamrita-sindhu, el Sri Ujjvala-nilamani y el Sri Upadeshamrita.

En El Ujjvala-nilamani y en Sri Bhakti-rasamrita-sindhu explicó todo lo referente al Vraja-Bhakti (dedicado a Vrindavana). El Ujjvala-nilamani, en concreto, lo escribió para dar Gopi-Prema (Ver Nota 1, el Bhakti de las Gopis). En El Bhakti-rasamrita-sindhu, Srila Rupa Gosvami explica, que el Bhakti se puede experimentar en cinco niveles o clases de sentimientos: Santa (Amor neutral), Dasa (Servicial), Sakhya (de Amistad), Vatsalya (Paternal o Maternal) y Madhurya (Sentimientos de amor Conyugal).

Entre ellos, los tres más relevantes son: Sakhya, Vatsalya y Madhurya. Los sentimientos de los Vrajavasis constituyen el Vraja-Bhakti y los de Srimati Radhika son el Bhakti principal del Vraja-Bhakti. Los Bhaktas que siguen el sendero de los rasas (sentimientos),

tanto Sakhya como Vatsalya (como meta espiritual), son Raganuga (Escuelas de Raganuga Bhakti), pero no Rupanuga Bhakti (Madhurya sentimientos amorosos por Krishna de las adolescentes de Vrindavan).

En realidad, Rupanuga (Escuelas Rupanuga), son aquellos que siguen la línea del Bhakti, en los sentimientos personales de Sri Rupa Mañjari, en la Dirección de Srila Rupa Gosvami (en su servicio a Radha-Krishna como Gopi-mañjari; Prema-Bhakti, el circulo de Sri Radha). ¿Cuáles son los sentimientos de Rupa Mañjari?

Ella es una dasi (servidora) de Krishna  y de Radhika, pero con una inclinación hacia Srimati Radhika. En realidad, ella es una dasi de Srimati Radhika, no de Krishna. Cuando Srimati Radhika se siente feliz, automáticamente Krishna es feliz. Si Krishna  desatiende a alguien pero esa persona está sirviendo a Srimati Radhika, Él se ve forzado a aceptarla.

Yasya prashadad Bhagavat-prashado,

yasyaprashadan na-gatih kuto'pi,

dyayam stuvams tasya yasastri-sandhyam

Vande Guroh Sri Charanaravindam

Solo por la misericordia de Srila Gurudeva, se puede recibir la misericordia de Krishna; sin su gracia, ningún Alma en este mundo, puede desarrollar cultura espiritual, ni tampoco ser liberada.

Meditando tres veces al día, en la bondad de Sri Gurudeva y recitando el Stava-stuti mantra, yo le ofrezco oraciones cada día a sus pies de loto. [Sri Guruashtakam (8)]

Si han cometido algún Aparadha (ofensa) a los pies de loto de Radha y Krishna, o le han desatendido, pero se han refugiado en los pies de loto de un puro Bhakta, puede que Krishna los perdone. El Guru pide a Krishna: Tienes que perdonar a esa persona (a quien estoy iniciando en el Bhakti), debes hacerlo porque yo la he aceptado. Del mismo modo, incluso si Krishna desatiende a alguien, si esa persona se refugia en los pies de loto de Srimati Radhika, Krishna  está obligado a darle una misericordia especial.

Radhikara-dasi jadi hoya abhimana, sigrai milai taba Gokula-kana

Si desarrollas el deseo de ser una sirvienta exclusiva de Srimati Radha, muy pronto te encontrarás con Gokula Kana (El Pastorcillo Krishna; Radha-Bhajane Jadi, 5).

[Nota 1: Una de las numerosas citas de El Ujjvala-nilamani, en los comentarios de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada es la siguiente: "El Adhirudha-bhava (sentimiento de las Gopis en Vrindavana), se explica en el Ujjvala-nilamani de Srila Rupa Gosvami y que cita Sri Guru Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura: "La propensión amorosa del Asraya (Anhelante), hacia el Vishaya (Deseado) se vuelve tan extática, que incluso después de disfrutar de la compañía del amado, el Asraya siente que ese disfrute es insuficiente.

En ese momento, el amante ve al amado de diferentes maneras. Ese desarrollo del éxtasis se denomina Anuraga (intima comunicación personal con la Personalidad de Dios).

Cuando el Anuraga alcanza su grado más alto y puede percibirse en el cuerpo, se denomina Bhava (canto, llanto, interiorización). Cuando los síntomas corporales no son claros, el nivel emocional del Bhakti, sigue siendo Anuraga (anhelo de proximidad personal), aun no es Bhava.

Cuando el Bhava (éxtasis acompañado por el cuerpo) se intensifica, se conoce como Maha-Bhava (total concentración en los Pasatiempos de Krishna). Los síntomas del maha-bhava solo son visibles en los cuerpos de los asociados eternos de Radha y Krishna, como las Gopis".

(ver Sri Cheitanya-charitamrita, Madhya-lila 6.13 de Srila Gurudeva Bhaktivedanta Suami Prabhupada]

Puspanjali a Srila Goura Govinda Gosvami

por Srila Bhaktivedanta Suami Damodara

Celebramos el día de aparición de Srila Gour Govinda Gosvami, un Vaishnava puro. Hizo su aparición en Sri Jagannath Puri Dham, en una aldea cercana llamada Gadai Giri, en el seno de una familia, que por muchas generaciones han sido Vaishnavas (Bhakti-yoga).

De niño, aprendió a leer con el Srimad Bhagavatam y con 12 años, ya había leído el Cheitanya Charitamrita y el Srimad Bhagavatam, 5 veces cada uno. Sus tíos eran muy buenos kirtaniyas y así creció escuchando los kirtans (canción) de Narottama das Thakura. Se casó y tuvo 6 hijos. En esa etapa de su vida trabajó como profesor de colegio (Inglés y Sanscrito). Cuando los hijos crecieron, dejó su hogar en busca del Bhakti (de su Guru) y peregrinó por toda la India, llevándose consigo de su antiguo hogar únicamente el Srimad Bhagavad-gita, dos gamchas (toallas o pedazos de tela)  y un Kamandalu (recipiente para mendigar).

Anduvo en busca de un maestro espiritual por dos años (en los años 70), sin encontrar alguien que le inspirara. Hasta que un día reflexionó: "Sin duda alguna Krishna va a satisfacer mi deseo en Vrindavana", allí conoció a Srila Gurudeva Bhaktivedanta Swami Prabhupada. En cuanto Srila Prabhupada le vio por primera vez, le pregunto:  "¿Ya has tomado sannyas (renuncia formal a todo lo mundano a traves del Bhagavad-Guru)?; Le dijo, yo te daré Sannyasa (iniciación en este nivel de dedicación a Krishna-Bhakti).

También Bhaktivedanta Prabhupada, notó que su manejo y comprensión del Hindi (dialecto proveniente del Sánscrito, mayoritario en la India para el uso mundano del lenguaje),  que en el era excepcional y le pidió como servicio devocional, que tradujera la revista "Back to Godhead" a esa lengua. En poco tiempo recibió las tres iniciaciones de Srila Prabhupada, Harinama-Diksha (Nama iniciación, Brahmanica) y Sannyasa.

Después, Srila Prabhupada le envió a Orissa, Bhuvaneshvara, donde le habían donado un terreno en medio de la jungla, pero no muy lejano de la ciudad Sri Jagannath Puri.

Srila Prabhupada le dijo: "Construye un templo tan grande como el de el Señor Jagannath". Srila Gour Govinda le respondió: "¿pero cómo voy a hacer? Estoy solo, no tengo hombres ni dinero'. Prabhupada le explicó, que un Bhakta, nunca debe pensar que está solo, sino que debe saber que Sri Guru y Krishna están siempre con él.

En ese lugar Srila Gour Govinda Maharaja comenzó la obra de su vida:  traducir los libros de Srila Prabhupada al idioma Oriya (de Orissa). Incluso mientras viajaba, nunca dormía hasta que no terminase su cuota diaria de traducción. Y  desde ahí comenzó a predicar sin ayuda de otros, en la ciudad de Bhuvaneshvar así como por toda la Provincia de Orissa (al sur de Bengala).

En 1977, Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada lo visitó y situó la primera piedra del Templo Sri Krishna-Balarama Mandir de Bhuvaneshvar. Srila Gurudeva Prabhupada golpeó allí la tierra con su bastón diciendo: Dejo toda mi misericordia aqui*. Un día, este será el mejor templo de Iskcon (Sociedad Internacional para el desarrollo de la Conciencia de Krishna -en sus siglas en inglés)". Srila Gour Govinda, vivió una vida de renuncia extrema. Tan solo dormía dos o tres horas y comía una vez al día. Siempre estaba absorto en predicar, escribir y cantar el santo nombre.

Srila Bhaktivedanta Prabhupada le dijo: "Inicia tus propios discípulos, de otra forma no podrás finalizar este proyecto". Srila Goura Govinda le respondió, "yo no quiero ser la cabeza, quiero ser la cola" y Srila Prabhupada le replicó en tono de voz muy alto:  ¡Yo quiero que tú seas la cabeza! (de Rupanuga Bhakti).

En el año 1986 comenzó a iniciar discípulos y a viajar alrededor del mundo entero. Su Harì-Katthà (narraciones trascendentales de temas filosóficos y espirituales relacionados con Harì (Krishna) era extraordinario y nunca hablaba por menos de cuatro horas.

Decía que un día sin Harì-Katthà es un mal día, un día que pasa en vano. Conocía a fondo todas las escrituras así como sus significados profundos en el Prema-Bhakti y al mismo tiempo tenía una profunda dedicación en el bhajan (adoración interna a través del canto del santo Nombre). Se caracterizaba siempre por hablar la verdad (en sus sentimientos devocionales manifestados del Raganuga Bhakti), sin compromisos y por esa razón hizo muchos enemigos (tambien en Occidente), a pesar de que era el amigo de todos (Utthama Bhakta).

Decía: "Sri Guru debe ser capaz de ver directamente a Krishna; Si el Guru no posee a Krishna o Krishna-Prema, ¿como va a darlo a sus discípulos?". Siempre hacía mucho énfasis en el Sadhu-sanga (asociación con personas santas, libres de la propensión de engañar o envidiar a los demás y que viven en la verdad suprema).

Srila Gour Govinda decía: No puedes entender los libros de Srila Prabhupada sin la asociación de un alma autorrealizada (un Bhakta).

 "Mi misión es demostrar como en los libros* de Srila Bhaktivedanta Prabhupada se encuentra todo, pero sin Sadhu-sanga no puedes verlo"

Era respetado por todas las otras (Escuelas Rupanugas) Gaudiya Maths y antes de su desaparición ordenó a sus discípulos que en caso de su eventual partida, tomasen refugio en Srila Bhaktivedanta Narayana. Siempre se debe permanecer bajo la guía (Siksha o Diksha) de un Vaishnava superior (Prema-Bhakti). Hoy celebramos pues, el día de la aparición de este gran Vaishnava. Oramos por su gran misericordia para que nosotros también seamos tan valerosos y exentos de temor como él.

Él dijo: "El Guru genuino observa a sus discípulos  desde el mundo espiritual y los inspira desde ahí".  De modo que hoy oramos para que podamos servir a Sri Gurudeva y a los Bhaktas puros, desarrollando gusto por escuchar Harì-Katthà  y por Nama-bhajan (canto del Santo Nombre).

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

¡Gaura-premanande!

Tridandi Bhiksu, Sri Bhaktivedanta Damodara

Adaptación de Textos del Bhaktilatam-77

por Mahéshvara prashad dasa/ESP2010

(fui afortunado de ir a una de sus 3 clases en el Templo de Barcelona, a finales de los 80's y su clase era tan nectárea, que nunca la olvidé y lo he considerado desde aquel dia como mi siksha gurudeva, en el corazón y el recuerdo diario)

Textos del Bhaktilatam; Ahora, ¡Mas Néctar!... (Hare is Radhe)

Por qué Krishna se volvió Gouranga Mahaprabhu

Por Srila Gour Govinda Gosvami

Existen dos clases de maya (el mundo de las formas); La primera es Maha-maya, es decir, la energía ilusoria (mundo material)  y la segunda es Yoga-maya (Planetas del Reino espiritual). Yoga (Yugo, Union, Ligar, religio, amor), significa que nos brinda la posibilidad de encontrarnos con Krishna (fácilmente, pronto).

 La Maya que (deforma lo espiritual y) lo impide es Viyoga-maya o Maha-maya (energía material o relativa; todo lo que se puede medir o tocar segun Einstein, incluyendo la Mente). Yoga significa unión. Viyoga significa separación (espejo, sombra). Entonces existen dos Mayas (estados de Formas: Palacio y Laberinto). Viyoga-maya o Maha-maya (Entropía) solo está en el mundo material.

Sus actividades son maravillosas. Srila Bhaktivedanta Prabhupada dijo: ¿Cómo pueden razonar, los filósofos mundanos, sobre Yoga-maya?,  la energía interna de Krishna. Sus actividades son sorprendentes  y extraordinarias. Incluso a veces, Le es muy difícil a Krishna comprender Sus propias energías Personales (Bhakti)...

Cómo hablar de nosotros (como porciones), ¡si hasta Krishna se maravilla de Maya! !Entonces, voy a hablar de Yoga-maya! (Prema-Bhakti). Radha es hladini shakti. Ella es Madana-mohana-Mohini, La que atrae los sentidos de Madana-Mohan, Sri Krishna.

Krishna siempre piensa en Radharani. Él obtiene gran placer cuando Se reune con la Princesa de Vrindavana: Sri Radharani,  un Sentimiento de placer (Prema), que no existe en otra parte. Radha lidera el lado de humor "Vamangi"  (horizontal, demócrata). Chandravali representa el partido opuesto, 'dakshinangi' (de casta; conservador , de pago y piramidal), el lado derecho en la política.

Krishna no obtiene tanto placer cuando Se reune con  Chandravali;  en ese momento también piensa en Sri Ràdhika igualmente. Por lo tanto, a veces Krishna visita el bando de Chandravali, para hacer subir la pasion de Radharani a su punto máximo;  sólo lo hace con ese propósito, por ninguna otra razón. (el Bhakti en Kali-yuga)

Gran Decepción

Un día, Srimati Radharani se había esmerado mucho en decorar Su kunja jardin. Sus ashta-sakhis, las ocho íntimas sakhis estaban con Ella: Sri Lalita y  Vishakha, Tunga-vidya, etc. Habían decorado tan bellamente, el Sri Kunja de Radharani con muchas flores perfumadas  y habían elaborado muchos adornos en el jardín. Krishna está por venir.

Están todas esperándole. Radharani está esperándole, están esperando con muchas ansias que venga Krishna. Ni siquiera sopla un poco de viento no se escucha ningún ruido: ¡Krishna está llegando!" Entonces Sri Radha  está plena de ansiedad por todo a cada instante. Pero Krishna no llega.

Envían una mensajera (Gopidyuti): ¡Averigua dónde está Krishna! Dyuti se marcha corriendo por los Jardines y en el camino, se encuentra con Gopi Saibya, la (Sakhi) compañera personal de Chandravali. Saibya le cuenta  a Dyuti (mensajera) que Krishna

está en el kunja de Chandravali. Entonces la dyuti regresa rapido y se lo cuenta a Lalita y Visakha. "Krishna está en el kunja de Chandravali."

Vishakha devi se molesta mucho por este olvido. Lalita es un poco más suave y comprensiva, Visakha es muy temperamental; acaloradas se lo cuentan a Radharani. Sri Radharani entonces, se pone de muy mal humor! (que haya olvidado la fiesta del Bhakti).

Su Sentimiento (de apego amoroso) de humor izquierdista crece y alcanza su punto más alto entre las Gopis.

Ellas preguntan: ¿Qué dice Srimati Radharani?: "¿Por qué no ha venido Krishna? ¡Soy tan desdichada ahora! Hay tantas Gopis como Chandravali (que consiguen de El, alguna promesa, alguna prenda!), tantas!  Entonces Radharani dice: "No quiero que venga Krishna a Palacio!!" No Lo dejen entrar en Mi "Kunja"; ¡Está prohibido que Él entre aquí!!

"Radha dice esto llorando, pues está desesperada por el encuentro".

Palabras Duras

Mientras tanto Krishna a llegado!!   Pero Visakha y Lalita lo detuvieron en la puerta. "¡No puedes entrar!"  "¡Fuera de aquí, truhán!! en el que no confiamos! Nuestra Prana-sakhi,

nuestra muy querida sakhi Radha, se ha esmerado tanto en decorar Su kunja, esperándote. ¡¿Dónde estabas?! ¿Por qué vienes ahora? ¡Ahora déjanos, vete!. Vishakha fue bien severa.

Krishna está ahora de un humor humilde con las Gopis y dice: Soy un gran ofensor (por el retraso). Por favor déjenme pasar y rogar a los pies de loto de Radha, su prana-sakhi (intima amiga), que me disculpe." ¡NO! ¡NO! Decian las princesas, ¡Fuera de aquí! No puedes entrar. Tienes Prohibido el paso aqui definitivamente. Krishna se desilusionó mucho... No sabía qué hacer, a donde ir; se fue vagando a las orillas del Yamuna, se quitó Sus ropas de seda y se revolcó en la arena, malhumorado, desilusionado, llorando!!.

Sólo Una Esperanza, Yoga-Maya (la energía espiritual) Entonces llegó Purnamasi devi, Yoga-Maya. Ella lo sabe todo, (lo arregla todo) y organiza todas las actividades que allí ocurren, todos los Lilas (pasatiempos trascendentales de Radha y Krishna).

Todas las actividades de Yoga-maya, son tan maravillosas que a veces, Krishna no puede comprenderlas (energía interna). Entonces Purnamasi devi Le dijo: "¡Oh!, mi querido jovencito, ¿por qué Te encuentras en ese estado? ¡muy bien! ¡de acuerdo! He organizado algo. Envié a Vrinda-devi para que se encargue de que Te reúnas de nuevo con Radharani (Prema estrategia).

Entonces llegó la Gopi Vrinda. Krishna estaba de muy mal humor, llorando, sentado o revolcándose por las húmedas arenas del Yamuna Vrinda devi pensó: "¡Oh! Si puedo reunir a Radha y Krishna de nuevo, entonces creo que mi vida, será un éxito completo (Prema-Bhakti)." Cuando la Gopi, se acercó a Krishna, Le dijo: "Soy Vrinda devi. Vengo con la instrucción de Gopi Purnamasi; sé que ahora, no hay manera de que puedas llegar hasta Radharani y consolarla, quitarle Su mal humor, pero hay una manera. Si haces lo que Te digo, habrá esperanzas."

Krishna le dice: "De acuerdo jovencita, haré todo lo que tu Me pidas; dime qué hacer. Estoy tan confundido, no se qué puedo hacer ahora." Vrinda le dijo feliz: "De acuerdo. Debes abandonar esta vestimenta de vaquero (Gopa-vesha, ver: Pasatiempos adolescentes de Krishna.  Te disfrazaré de Monje Peregrino, mendicante); Tienes un cabello ensortijado tan hermoso, pero tendrás que afeitarte como un Sanyassi. Sí, deja la flauta, las plumas de pavo real, las Joyas y no Te muevas pues curvando Tu cuerpo en tres partes, tri-bhanga.

 Abandona tambien, Tu color Syama (Indigo) de Tu Forma Original; tienes que vestir con ropas color de azafrán como un sannyasi  y abandonar todas estas cosas (de casta, de clase social). Te voy a enseñar una canción que cantarás con un khanjani (instrumento musical), entonces habrá esperanza de ver a Radha!!

Cuando Vrinda dijo esto, inmediatamente Krishna tomó esa Forma. Tomó la apariencia de un sannyasi, con la cabeza afeitada y un color externo dorado, como el oro fundido. Entonces Vrinda devi Le cantó una canción mantra, que es la glorificación de Srimati Radharani:

Srimate Radhe bada abhimani bamya bhave

Shiromani-Syama sari ange achadana

tava tapta-kanchana varana eto dina chile

pagalani raye Kanu Preme prana sampi

sarve rupe guneogo Gandharvike

Kanu mana karichuri ajhi Radha Prema

bhika mage Kanu phere dware dware hai

"Oh Srimati Radharani, Te has puesto de mal humor.  Tú eres la joya suprema del sentir izquierdista de las Gopis. Todo Tu cuerpo está cubierto con un Sari azul índigo (Syama).

Tu cuerpo tiene el color dorado del oro fundido (Goura). Antes Radharani estaba loca de Prema por Kanu (Krishna). Ella robaba la mente de Krishna. ¡Oh Gandarvika!, cautivándolo con Tu hermosa figura y cualidades. Ahora Tu Kanu, está yendo de puerta en puerta, mendigando (pidiendo)por:"Radha-prema, Radha-prema, Radha-prema! (Prema-Bhakti)"

(Prema Bhakti) Sannyasi Thakura (Lider de Sankirtana)

Entonces Krishna cantó ese mantra canción y marchó rápidamente al kunja de Radharani. Lalita y Visakha estaban en la puerta. Krishna empezó a cantar esta bella canción que glorifica a Radha Cantó: "Kanu es ahora un mendigo que va de puerta en puerta rogando por: Radha-prema, Radha-prema, Radha-prema.."

Al ver a un renunciante cantar esta canción tan bonita, Lalita y Visakha se alegraron mucho (Escuelas de Bhakti). Visakha dijo: Sannyasi thakura, esta canción que cantas es muy bonita. ¿Quién Te la ha enseñado?"

Krishna respondió: "Gandharvika (Radha) es Mi Guru" "¿Sri Gandharvika es Tu Guru?" "Sí, Mi Guru Me ha enseñado esta canción tan bonita" "¿Por qué has venido aquí? ¿Qué deseas?"

El sannyasi dijo: "No poseo nada (mundano), soy un mendigo, un peregrino. Mi misión es obtener Radha-prema, solo Radha-prema. Soy un mendicante de Prema (Bhakti); estoy mendigando Prema-Bhikhari."

De acuerdo, sanyasi thakura, mi prana-sakhi (la Princesa Radha) está tremendamente afligida. Ella está llorando constantemente, está muriéndose de pena. Está muy, muy desdichada ahora. ¿Sabes ver la suerte, sannyasi? ¿Puedes predecir el destino, viendo las líneas en la mano de mi sakhi?" "Sí, por supuesto, puedo hacerlo." "¿Puedes? ¿Quién Te ha enseñado?"

"Mi Guru–Gandharvika Me ha enseñado todas esas cosas." ¿Vendrías al Kunja de nuestra prana-sakhi a predecir (el futuro de Su Amor) en el destino? -Ella está muy desolada -"Sí, claro, puedo hacerlo." Krishna desea eso (ese encuentro),  entonces está en extasis (como Sri Jaganath):  "Sí, voy a verla!!" Mientras tanto, Lalita fue a ver a Radharani y Le dijo que un bondadoso Sannyasi thakura había llegado.

"Él está cantando una canción muy hermosa. Él puede ver el destino." Entonces Vishakha hace entrar al sannyasi al sagrado Kunja. Le dice a Krishna: "Por favor, ¿podría cantar esa canción tan bonita que cantaba al llegar a Palacio?" Entonces Krishna cantó aquella canción que glorifica a Radha: "Ahora Kanu (Krishna Kaneya) es un mendigo de Prema, un Bhikari, monje misionero que va de puerta en puerta (predicando) por obtener Radha-Prema". "Cuando Sri Radha escuchó el último verso, Ella dijo:

Aslisya va pada-ratam pinastu mam,

adarshanan marma-hatam karotu va,

yatha tatha va vidadhatu lampato,

mat-prana-nathas tu sa eva naparah

Radharani dijo el último verso del Sikshàstakam de Mahaprabhù;  "Ese libertino, (lampatoh), puede hacer lo que quiera conmigo. Cualquier cosa que desee!!, puede abrazarme o maltratarme; Puede destrozar mi corazón con Sus pies de loto o ponerme en esta ansiedad de separación, esta condición tan dolorosa, sin poder vernos (adarshana). Ese libertino puede hacer lo que Él guste. Sin embargo, Él y nadie más que Él, es el Señor absoluto de mi corazón."

Entonces Lalita Le dijo: "Ten paciencia, ¡Oh sakhi! el sannyasi thakura va a venir y te dirá la buena fortuna. No seas impaciente."

Lalita dejó entrar al sannyasi al kunja y acomodó un asiento en la Terraza de mármoles enjoyados del salón de Radharani. Luego Lalita llevó a Radharani a la Terraza, Radharani llegó con la cabeza cubierta por su Brillante Sari. ¿Por qué?

Porque Radharani sólo mira (intimamente) a Krishna. Con el velo sobre Su cabeza, Radharani vino y se sentó cerca del sannyasi thakura. Lalita alcanzó la mano izquierda de Radharani al sannyasi thakura."Por favor, lea la suerte de nuestra Prana-sakhi."

Krishna le dijo: "Soy un sannyasi, no puedo tocar la mano de su Sakhi." "¿Entonces cómo puede leer la buena fortuna?" "No, Yo puedo calcular Su suerte leyendo las líneas de Su frente; Sé cómo hacerlo viendo la frente de la Princesa." "Pero mi sakhi no mira a ningún hombre tan cerca, sólo mira a Krishna tan de cerca.. No. Ella es muy estricta respecto a eso, no es posible!!.

"¡Are-baba! (¡Por favor!)
Soy un Danda-Sannyasi (un Monje Prior).  
No hay peligro alguno. No tengo deseos mundanos. 
Lo he dejado todo 
Sólo soy un mendicante, mendigo amor por Dios, soy un Prema-Bhikari

Si su Sakhi quiere levantar el velo, no hay ningún peligro;

Sólo entonces podré calcular Su felicidad futura (Sankirtana) Lalita devi levantó el velo de Radha y Radha de nuevo vió a Krishna! La Forma de Sannyasi, ya no estaba; apareció la forma Syama, Tri-bhanga-lalita (de tres inclinaciones: cabeza, hombros, caderas), con Su pluma de pavo real, Su flauta, sus dorados vestidos de seda.. Los ojos de Krishna con los ojos de Radha se unen eternamente; Su mal humor (por Kali-yuga) desapareció repentínamente. Visakha dijo: "¡Qué sorprendente! ¿Qué es esto?

Pahile dekhilun tomara sannyasi-svarupa

ebe toma dekhi Muni Syama-Gopa-rupa

tomara sammukhe dekhi kanchana-panchalika

tanra Goura-kantye tomara sarva anga

Dhaka tahate prakata dekhon sa-vamsi vadana

nana bhave chanchala tahe kamala-nayana

"Al comienzo Te vi con la apariencia de sannyasi, ahora Te veo como Syama-gopa, el pastorcillo de vacas. Te vi cuando tenías el aspecto de un muñeco dorado y todo Tu cuerpo parecía cubierto de un aura dorada (Gourasundara) Ahora veo que acercas una flauta a Tu boca y que Tus ojos de loto se mueven llenos de inquietud debido a varios éxtasis." (Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya 8.268-270)

Krishna-Lila!!, Goura-Lila!!

(Lila: Pasatiempos trascendentales)

Esto es lo que vio Ramananda Roy, quien es Vishakha Sakhi, en el Goura Lila de Mahaprabhu. Mahaprabhu mostró esa Forma de Krishna a Ramananda Ray (Sri Guru). ¡Qué sorprendente! Entonces, la razón por la que Krishna tiene que llorar y volverse un sannyasi mendigando Radha-prema, es porque Radha lloraba (en separación) y Visakha devi sentenció a Krishna: ¡Un día tendrás que llorar así! Por eso Él está rogando bajo la Forma de Mahaprabhu (con ese sentimiento de separación en Bhakti).

Sri-Radhayah pranaya-mahima kidrishó vanayaivá

svadyo yenabhuta-madhurima kidrishó va madiyah

saukhyam chasya mad-anubhavatah kidrisham vetilobhat

tad-bhavadhyah samajani sai-garbha-shinado Harìnduh

(Sri Chaitanya-charitamrita, Adi 1.6)

¿Como es el amor de Radharani (Bhakti)? Ahora Krishna mendiga eso*! Radha-prema-bhikari. Él vino bajo la forma de un sannyasi, mendigando Radha-Prema. Bajo una forma totalmente distinta, sin curbar Su figura en tres lugares, sin Su cabello ensortijado; con la cabeza afeitada.

Ahora Su vestimenta amarilla es de color azafrán, un monje que mendiga como la meta de su vida, por Radha-Prema Eso es Sri Radha-Bhava* (el extasis del Bhakti-yoga). Así Krishna pagó Su deuda (se volvió un Bhakta). Curó asi, el desconsuelo, las lágrimas de Radha!! Por esto Krishna se volvió un sannyasi!! Se volvió Sri Cheitanya Mahaprabhu.

Jaya! - Jaya!

Sri Cheitanya, Prabhu Nityananda

Sri Adveita, Gadadhara, Srivasa

adi Goura Bhakta Vrinda!

Krishna vino para comprender estas tres cosas: "¿Cómo es el amor puro de Radharani? ¿Cómo se ve Mi Forma, en la que Se deleita Radharani? ¿Qué felicidad y placer encuentra Radha (Hare) al disfrutar de Mi?, ¿Cómo puedo saborear Yo esto? Krishna apareció como Mahaprabhu del vientre de Sri Sachimata, Sri Garbha-sindu Harínduh (es Sri Harí, la fuente de todo) para satisfacer tres deseos intensos. Es por eso que Se volvió sannyàs (renunciante voluntario de lo mundano), para disfrutar plenamente, estas tres cosas. Esto es tan maravilloso; Krishna Se sorprendió! Ésta es la actividad de Sri Yoga-Maya, la Gopi Paurnamasi.. (Jaya Sri Guru y Sri Gouranga Mahaprabhu!!)

Texto original en inglés en: 

http://www.bvml.org 

"Why Krsna Became

Gauranga Mahaprabhu" 

http://www.bvml.org/SGGM/wkbgm.htm

Traducido al castellano por Vimala dasi (Perú)

Adaptación Textos del Baktilatam por Mahéshvara prashad dasa para el Bhakta club  agosto del 2008 y Miquel Rabell Revista de Bhakti-Yoga; dedicado al sagrado dia de Balarama Purnima en el facebook/ESP2010

Deidad de Krishna Radharaman en Vrindavana; el Renacimiento del Bhakti Escolástico como Rupanuga de los 6 Gosvamis..

Expansión del Canto Hare Krishna como meditación en los Pasatiempos de Krishna con el Renacimiento del Bhakti-Yoga; Goura Bhakti; Escuelas Rupanugas y el Mahamantra Hare Krishna para volver al mundo espiritual en una sola vida y llena del Alma pura en el sentimiento espiritual del Bhakti.

Srila Gurudeva Bhaktivedanta Suami Prabhupada; Escuelas Goura Bhaktas Rupanuga del canto del Santo Nama Sankirtana en Occidente; los años 60's llegan los Hare Krishna a las calles de todo el Planeta y se traduce en 40 idiomas el Sánscrito Bhagavata tal como es el Bhakti puro en Vrindavana.

Discípulos/as de Gurudeva Suami Prabhupada en Vrindavana y las enseñanzas de los 6 Gosvamis en el Mundo; el Goura Bhakti puro en las Escuelas Gaudya y el Sankirtana del canto Hare Krishna.

Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayana, dirige las Escuelas del Bhakti Gaudya Rupanuga puro, proveniente de los 6 Gosvamis de Vrindavana y el Canto Hare Krishna en todo el Mundo.

Srila Gurudeva Bhaktialoka Suami Paramadveiti dirige las Escuelas Goura Bhakta Rupanuga del feliz canto Hare Krishna en America de habla castellana.

HISTORIA DEL FESTIVAL RATH-YATRA EN JAGANNATH PURI

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el sábado, 24 de Julio de 2010 a la(s) 6:03 ·

Historia del Festival Ratha-Yatra en Jagannath Puri 

Esta es otra de las historias reveladas por los Bhaktas Goswamis Gurudevas de Vrindavana (Siglo XVI), que es prácticamente desconocida. Es muy confidencial (Escuelas de Bhakti-Yoga; ver Tomo I- Pasatiempos de Krishna como pastorcillo de vacas por Gurudeva Bhaktivedanta Suami Prabhupada en castellano). Krishna está siempre en relación con Srimati Radharani y siente dolor cuando se separa de Ella (Krishna como Avathar Sri Vishnu actúa como Rey, mas allá del Loto de Vrajamandala; Tomo II). 

Estando despierto o bien mientras duerme, Krishna piensa en Ella, Su eterna Amada Radha y la Nombra: "Radhe Radhe Radhe Radhe". Así como las gopis lloran de éxtasis o se desmayan tan implicadas con la belleza intensa de Krishna, algunas veces El también se desmaya en un éxtasis interno cuando piensa en Radharani. 

En una ocasión Krishna (Dejó Su posición como Rey y volvió a los sentimientos de Vrindavana); estaba meditando en Su separación con Radharani. Sintiendo aquellos sentimientos de la separación de Radharani se desmayó. Krishna estaba en un éxtasis interno inconsciente ante todos los Bhaktas. De pronto como por arreglo providencial Srila Gurudeva Naradha Rishi y Uddhava (tan intimos de los Pasatiempos), aparecieron en ese lugar y vieron que Krishna yacía inconsciente. 

Naradha y Uddhava son Bhaktas muy queridos por Krishna. Ellos tienen pleno conocimiento, así que entendían el por qué había sucedido aquello. Quienes son Prema-Bhaktas pueden entender cuando Krishna está haciendo algo. El iba a revelar algún Lila (Pasatiempo) muy asombroso, por lo tanto estaba en esa condición. Este es el profundo dolor de Krishna por la separación de Radha: Radha-viraha-vidhura Krishna. 

Ahora Naradha Muni y Uddhava estaban en ansiedad. ¿Cómo podrían ellos traer a Krishna a Su conciencia? (Cual Mantra usar en aquella ocasión tan delicada de Krishna?) Entonces Balarama llegó ahí y los tres se preguntaban que hacer. Llegaron a la conclusión de que si Naradha cantaba las glorias de Vrajamandala con su Vina-yantra: “Naradha muni bhajaya vina, Sri Radhika-ramana Name” (Nombrar a Radhika-ramana), entonces Krishna regresaría de su inconsciencia externa y despertaría (Empieza el Festival Rath-Yatra de Sri Jagannath Puri). 

Gurudeva Naradha dijo: "Está bien. Estoy de acuerdo. Pero tengo una preocupación. Tan pronto como Krishna despierte (pensando en la Princesa Radha) ¿Qué pasará? ¿Ustedes saben? Inmediatamente Él correrá hacia Vrajabhumi. Él estará fuera de sí, sin esperar por nadie. Así que debe prepararse una carroza" Entonces llamaron a Daruka el conductor de la carroza de Krishna y le dijeron que preparara el Rath. 

En aquel momento Uddhava se puso muy serio. Después de una cuidadosa reflexión dijo: "Tienes razón. Pero hasta donde tengo entendido la condición de Gopas y Gopis en Vrindavana (Esperando la vuelta de Krishna) es tal, que si Krishna va allá y escucha los desgarradores llantos de los Vrajavasis no podrá tolerarlo. Entonces las consecuencias serán peores. No podremos traer a Krishna de regreso. No habrá esperanza (de continuar los Pasatiempos)". 

Entonces Naradha le dijo a Uddhava: "Tú eres el buen mensajero de Krishna. Eres muy querido por Él. Así que pienso que deberías ir a Vrindavana primero e informar a los Vrajavasis que Krishna estará llegando de Ciudad Dvaraka. Entonces ellos se prepararán para Recibirlo". 

MISION FRUSTRADA 

Al escuchar eso Uddhava se puso de mal humor. Dijo: "Acepto sobre mi cabeza cualquier cosa que digas sin ninguna objeción. Cuando los grandes devotos Vaishnavas me piden algo, no me puedo rehusar. Pero tengo una cosa qué decir. Puede ser que ya lo hayan escuchado. Mi amigo el Señor Krishna una vez ya me envió a Vrindavana desde Ciudad Mathura. 

Así que fui allá como mensajero y permanecí por tres meses. Fui para dar algún consuelo a Nanda y Madre Yasodha, las gopis y a Sri Radharani. Ellos sentían la dolorosa separación de Krishna. Pero ¿Qué consuelo les podía dar? Mi lenguaje fracasó, mi misión falló completamente. 

Ellos lloraban día y noche por Krishna veinticuatro horas. Si alguien en el mundo material pierde a sus allegados y queridos o pierde su riqueza arduamente obtenida, llora día y noche. Nadie llora por Krishna. En tal caso uno podría decir: "¿Por qué estás llorando? En el mundo material todo es temporal anityam; Jatasya hi dhruvo mrityuh. Uno nace para morir (mritya) un día. Así que la muerte es segura nadie puede impedirlo" Todas esas son palabras de consuelo. Pero ¿Qué palabras de consuelo puedo dar a los Vrajavasis? Ellos lloran por Krishna quien es el objeto del eterno amor ¿Cómo decir no llores?" Eso sería una ofensa. En vez de eso mi corazón dice: Diles que lloren más lloren más lloren más. Por lo tanto mi misión fracasó. No les puedo dar consuelo. 

Por último dije: "Regreso a Mathura trataré en todo lo posible de enviar a Krishna a Vrindavana lo antes posible." Les di mi palabra pero hasta ahora eso no se ha cumplido. Ahora después de muchos meses y años si voy de nuevo y les hablo así, nunca tendrán fe en mis palabras. "No, diran, eres un mentiroso Uddhava. Nos prometiste eso antes pero Krishna ya nunca regresó". Ellos nunca tendrán fe en mis palabras. En vez de eso me van a regañar como a un engañador. Así que ¿Cómo puedo ir?" 

Considerando todas esas cosas desde diferentes puntos de vista, Gurudevas Naradha y Uddhava le solicitaron a Balarama: "Es mejor que vayas Tú" 

POSTERGANDO 

Entonces Balarama sintiendo un intenso dolor en su corazón habló y su voz tambien estaba llena de sufrimiento: "Naradha como ves, yo podría ir a Vrajabhumi. No tengo que esperar a nadie. Pero por favor considera esto. Tu Señor Krishna siempre dice: "Sí voy a ir, voy a ir, voy a ir". Pero en realidad El no ha ido. Él está solamente retrasando. He estado en Vrindavana y he visto la condición de los Vrajavasis. Estuve ahí por dos meses y también fracasé en consolarlos. Traté de decirles: "Por favor tengan paciencia. No se sientan tan afligidos. Krishna estará viniendo pronto." Pero la condición de ellos es como el de un pez fuera del agua. Entendí claramente que sin la presencia de Krishna nada les daría consuelo. Ellos del todo no pueden sobrevivir. Es como si estuvieran muriendo sintiendo el dolor de separación por Krishna. Aún así Krishna no ha ido." 

"La presencia de Krishna sería el bálsamo que los alivie. Ellos volverían a vivir. Especialmente Yasodha-mataji. Ella siempre esta llorando constantemente (Recordando a Krishna). Toqué Sus pies de loto y le dije: "Madre tan pronto llegue a Ciudad Dvaraka, haré mi mayor esfuerzo por enviar a Krishna a Vraja. Por favor espera unos días más madre." Di mi palabra a madre Yasoda. Pero ¿Qué pasó? Yo le pedí: "¡Mi querido hermano Krishna por favor ve a Vrajabhumi! De otra manera todos morirán! Deja todo tu trabajo aquí. Suspende todo y ve a Vrindavana". Se lo pedí a Krishna muchas veces. "Por favor hazlos sobrevivir. Tu presencia será como un bálsamo de alivio, la medicina que salvará sus vidas de la pena. De otra manera sus vidas se irán". 

"Antes cualquier cosa que le pidiera Krishna la llevaría a cabo inmediatamente. Pero esta vez no lo hizo. El solamente dice: "Si iré. Iré". Pero hasta ahora no ha ido. Oh Naradha tú lo conoces todo por favor dime. Si fuera a Vraja ¿Qué le diría a madre Yasoda? Le prometí que Krishna iría a verla personalmente. ¿Qué tendría que decirle? ¿Tendrá Ella alguna fe en mis palabras? Ella nunca tendrá fe en mis palabras. Por el contrario dirá: "Balarama eres un mentiroso". 

Pensando en el estado de los Vrajavasis, Balarama sintió tanto dolor en su corazón que Dijo: "¡Ay de mí! Mis queridos Vrajavasis ¿Es que aún sobreviven? Oh mi querido Krishna, mi hermano Tu corazón es suave como la mantequilla navanita-hridaya. Cuán extraño es que tan suave corazón, se haya vuelto tan duro como un bloque de piedra". 

BUENAS NOTICIAS 

Diciendo esto Baladeva no pudo contenerse más en aquel sentimiento y empezó a llorar. En ese momento, Madre Sri Subhadra llegó hasta ahí. Ella es muy inteligente y dijo: "Está bien. Yo Iré a Vrajamandala primero; Ustedes tengan paciencia y abandonen su ansiedad. Iré a Vrindavana y me sentaré en el regazo de madre Yasodha, secaré las lágrimas de sus ojos y le diré: "Oh madre mía, Krishna está viniendo en éste momento. Mis dos hermanos y yo salimos de Dvaraka al mismo tiempo, pero a lo largo del camino mucha gente se ha reunido tan solo para Saludarlo. Han construido grandes veredas. Muchos Reyes y Sabios Gurus están de pie al lado del camino. Innumerables personas portan bandejas de Aratika para hacer ofrendas a Krishna. Así que estará llegando con un poco de retraso. 

Vine anticipadamente tan solo para darte éstas buenas noticias El está por llegar! Krishna está llegando! 

Asi pues, iré donde esté cada Gopi, le secaré las desconsoladas lágrimas de sus ojos y les diré: "Los hombres son un poco torcidos. Pero nosotras somos muy simples." Soy una mujer. Así que cuando oigan de mí que Krishna viene, ellas tendrán fe en mis palabras. Entonces todos los Vrajavasis se pondrán muy felices y harán arreglos para llevar a cabo un gran Festival para recibir a Krishna." 

Uddhava Naradha y Balarama estuvieron unánimemente de acuerdo. "Sí es una muy buena propuesta". La Mare Suprema Subhadra dijo: "Por favor preparen mi Rath". 

Una carroza había sido preparada para Krishna y ahora otra fue dispuesta para Subhadra. Baladeva tiene un gran afecto por Vrajamandala, así que cuando vio que Subhadra estaba lista para subir a la carroza le dijo: "¿Cómo puedo permitir que mi hermano Krishna vaya solo? No. Debo ir; Yo también iré con Subhadrá." 

Uddhava aceptó: "Está bien vayan. En cuanto comiencen su viaje en la carroza, no perderemos tiempo. Tan pronto se marchen Naradha Muni cantará el Vraja-lila kahani con su Vina-yantra. 

Entonces Krishna recobrará Su conciencia externa y Lo llevaremos de inmediato." 

Balarama y Subhadra subieron a sus carrozas y se dirigieron hacia Vrajabhumi. Primero iba Balarama y luego Subhadra. En el Ratha-yatra Baladeva va primero le sigue Subhadra. Ese es el procedimiento. Tres Rathas (Carrozas) son decoradas y Krishna en éxtasis va detrás. 

EMBRIAGADO DE VRINDAVANA 

Tan pronto como las dos carrozas partieron Naradha empezó a tocar su vina-yantra y cantó Prema-Lilam kahani. Cuando la vibración trascendental de este sonido tocó los oídos de Krishna El volvió a Su conciencia externa y enseguida se puso de pie en su forma tres veces curvada: Tribhanga thani (como el danzarín pastorcillo de vacas tocando la flauta). Esa forma no corresponde a Dvaraka. Esa Forma está solo en Vrajamandal. En Dvaraka, Krishna es un Rey, en un traje y modo aristocrático. No está su Forma arqueada en tres partes; está sin flauta, sin plumas de pavo real. Eso ocurre únicamente en Vraja. Debido a que El está ahora pensando en Vrindavana, que El adoptó Su Forma Tribhanga. Ese es Su único pensamiento, ya no esta en la Forma de Dvaraka (de Sri Vishnu en Su Misión como Avathara).

Seguidamente Krishna dijo: "¿Dónde está mi flauta?" ¿Quién robó Mi flauta? Oh esto debe ser obra de esas gopis. Han escondido Mi flauta." 

Habiendo dicho esto Empezó a correr en busca de Su flauta. En ese momento vio a Uddhava y dijo: "Uddhava!! ¿Qué haces aquí en Vrajabhumi?" Luego vio a Naradha: "Oh Gurudeva. Tu también estás aquí en Vraja?" Luego volvió a Sus sentidos y preguntó por Vrindavana" 

Ambos Uddhava y Naradha dijeron: "Oh mi Señor sabíamos que correrías hacia Vrajamandala, por lo tanto ya habíamos preparado una carroza para Usted. Por favor súbase a la carroza." Entonces Krishna quien siempre está pensando en Radharani se volvió como un loco. Krishna estaba como intoxicado como embriagado. El solo piensa en Radha: Radha-rasa madhira. La melosidad de Radharani es como un licor nectáreo Madhira. El estaba como bebido temblando y oscilante como un loco intoxicado de Sus sentimientos en Vrindavana. 

Con mucha dificultad Naradha y Uddhava hicieron que se sostuviera en la carroza. Así que cuando Jagannatha va hacia la carroza durante el festival de Ratha-yatra El está en esa condición intoxicada temblando y oscilando en un éxtasis interno. En Jagannatha Puri uno puede ver cómo Él es llevado a la carroza en ese estado (Los Bhaktas le quitan Su corona y le llevan). 

Naradha pide a Daruka que lleve la carroza hasta Vraja y éste la guió tan rápido como el viento. Mientras tanto las carrozas de Baladeva y Subhadra habían llegado a Vrindavan y vieron que todos sus habitantes estaban casi sin aliento, como al borde de la muerte, sintiendo el afilado dolor continuo por la separación de Krishna. Balarama pensó muy profundamente: "Oh Vrajavasis ¿Cómo han sobrevivido?" En el cuerpo de Baladeva se manifestaron extáticos humores descritos como: 

Ashta-sattvika bhava pulaka-ashru kampas veda vairarnya. 

Derramando lágrimas transpirando y erizados Sus cabellos. Porque no hay diferencia entre deha y dehi el cuerpo de Balarama y quien está dentro el humor en su corazón manifestado externamente. Esa es la Forma de Balaram (Expansión de Krishna): Mahabhava-prakasha. Esa Forma la pueden ver en Nilachala Dhama. 

Luego la misma transformación también le ocurrió a Subhadra (Madre Suprema de la Naturaleza o Maha Maya) tan pronto vio la condición de los residentes Vrajavasis. Así que Subhadra no pudo ir donde Nanda y Yasodha porque estaba completamente en éxtasis Mahabhava-prakasha. Se encontraba totalmente parada. Como si esas dos formas estuvieran en el océano de sentimientos Vraja-rasa madhurima. La dulzura de la melosidad de Vraja es como un océano y esas dos Formas estaban ahogadas en aquel océano. 

Mientras todo esto sucedía, el estado de Sri Radha se volvía cada vez peor. ¿Qué le había ocurrido a Radharani? Ella estaba totalmente bajo un incontrolable vértigo conocido como udghurna, apenas aliento de vida. Ese adhiruda mahabhava el más elevado estado de amor extático se asemeja a una condición moribunda. Todas las sakhis dudaban en si tenía vida o no el cuerpo de Radharani. 

Todo Vrajabhumi se sumía en una completa ansiedad: "Radharani está abandonando Su cuerpo. No puede sobrevivir". El Kunja de Radharani está en Nidhuvana. Ella yace ahí con su cabeza descansando en las palmas de las manos de Lalita. Sus Ashta-sakhis (ocho amigas intimas) están todas a Su alrededor. Ellas no pueden entender qué hacer. Lalita y Vishakha están sumamente inquietas. Algunas veces cantan el nombre de Krishna en los oídos de Radha otras veces toman un trozo de algodón y lo sostienen frente a Sus fosas nasales para probar si aún Ella respira. 

AYANA GHOSH 

Mientras tanto todo el Loto de Vrindavana estaba en vilo; habían venido porque la voz de que Radharani estaba muriendo de inanición se había propagado. 

El primero en llegar fue Ayana Gosh Abhimanyu quien es conocido como el esposo de Radha. Eso es sólo una apariencia en los Pasatiempos; no es verdad en el aspecto mundano. El esposo real de Radharani es Krishna. Llorando y llorando con lágrimas en sus ojos Abhimanyu vino corriendo. 

Posando su cabeza en los pies de loto de Radharani bañando Sus pies de loto con sus lágrimas dijo: "Oh Sarvaradhya Radhe completamente adorable Radhe. Nunca he tocado Tu cuerpo." ¿Cómo puede él tocar el cuerpo de Radha? Solo Krishna puede tocar Su cuerpo. Por lo tanto él dijo: "Nunca he tocado Tu cuerpo pero hoy soy muy afortunado. Estoy tomando el polvo de Tus pies de loto y poniéndolo en mi cabeza. Hoy mi vida se ha vuelto exitosa. Todos saben que soy pujari de Katyayani devi y mi diosa adorable también es Paurnamasi devi (Maha-Yoga). 

Oh Radhe el deseo de Krishna es disfrutar parakiya rasa, conquistar tu amor como amante. Por lo tanto para cumplir Su deseo Paurnamasi-devi ha manifestado éste Lila. Tu verdadero esposo es Krishna y Tú eres Su eterna esposa. 

Ustedes son eternamente cónyuges, nunca están realmente separados. Pero para complacer el deseo de Krishna de disfrutar parakiya rasa, Paurnamasi (Crea el entorno místico de los Pasatiempos), ordenó a Vrinda devi realizar nuestra ceremonia de matrimonio. Eso es sólo algo externo no es real. Krishna es Tu verdadero marido y Tú eres Su esposa. Y Tú eres la única Diosa de mi corazón. Yo desposé la chayala (sombra) de Radharani no la verdadera Radharani (el estado de casado se adquiría socialmente ya antes de la adolescencia). Ahora que estás casi a punto de abandonar el cuerpo de este mundo temporal, ¿Qué sucederá con nosotros?" 

Habiendo hablado así gritó: "¡Que todo el mundo sepa hoy que me he casado con chaya-radha! (como una formalidad familiar)" 

Esto es el conocimiento Siddhanta de la Gaudiya Vaishnava en los Pasatiempos de Krishna. ¿Quién puede entenderlo? Por ejemplo Ravana se llevó a Sita (ver Historias del Ramayana de Gurudeva Valmiki Muni). Pero ¿Tomó él a la verdadera Sita? No. Fue la sombra de Sita chaya-sitamaya-sita. ¿Cómo podría Ravana un demonio tocar a Sita? Eso no es posible porque Ella es la energía interna del Señor. Así que ¿A quién raptó? A chaya-sita (una Forma que el Demonio adoraba en el Templo de Durga como la Diosa de la Fortuna y no podía tocar sin su permiso). De manera similar éste Ayana Ghosh se casó con la sombra de Radha (como un contrato social de acuerdo tradicional paterno) para que Krishna pudiera disfrutar el parakiya rasa (El Príncipe azul eterno conquistador de la Princesa Radha). Esto es Vraja lila (Las Gopis adolescentes juegan cada noche con Gopala Krishna, atraidas por el sonido de Su flauta). 

FIEBRE DE SANNYASA 

Entonces vino la Tia Kutila (que siempre sale riñendo a jovencitos/as para que no rompan sus votos de castidad) la hermana de Ayana Ghosh. Ella es cuñada de Radharani. Llorando derramando lágrimas, la Gopi Kutila puso su cabeza en los pies de loto de Radharani. Tomó el polvo de los pies de loto de Sri Radha poniéndolo sobre su cabeza. Las señoras casadas que no son viudas ponen bermejo en el Sinthi, el centro de su cabellos. Así que éste día Kutila puso polvo de los pies de loto de Radha como bermellon en el sinthi. 

Con una voz ahogada dijo: "Oh Radhe soy muy afortunada en éste día. He tenido la oportunidad de poner el polvo de Tus pies en mi sinthi. Hoy me he vuelto una Sati una dama casta. Yo tenía un gran orgullo mundano. Sí tan grande como un rascacielos akasha-chumbi. Siempre proclamaba: Soy la única casta dama. No hay tan castas como yo en Vrindavana. Todas son coquetas como prostitutas (el Alma se siente amante de Krishna). Yo solía decir eso y traté al máximo de probar que Tú eras una prostituta que no tenías ninguna castidad (en relación con Krishna). 

Aunque te casaste con mi hermano siempre estas enamorada de Krishna. Así que traté con mi mayor esfuerzo de probar que Tú eras la más impúdica descarada y yo la más casta. 

Pero en una ocasión algo misterioso sucedió. Un día Krishna manifestó un Lila (Pasatiempo), jvara-lila, como si Estuviera muy enfermo con fiebre muy alta." Krishna se vió afectado de una enfermedad sannyasa roga (deseo de renuncia al mundo del deseo corporal): "Abandonaré todo y tomaré sannyas". Vino ésta fiebre. Todos estaban en ansiedad: "¿Cómo sería aliviado? ¿Cuál es la medicina para Ti?" "Oh sí. Conozco una medicina". "¿Cuál es ese remedio?" "Si hay alguna sati-sadhvi una dama que sea muy casta y pura solamente ella podrá proveer la medicina de la perfección mística. Que ella vaya al Yamuna llevando un pote que tenga cientos de huecos. Si ella pudiera traerlo con agua del Yamuna dentro sin que una sola gota de agua se derrame entonces esa será la medicina. Si ponen esa agua sobre Mi cuerpo seré curado de ésta fiebre". 

Todos decidieron que Kutila era la más casta entre las damas. Ella siempre está tocando tambores y proclamando: "Soy la más casta. Y todas las demás no." Así que ellos decidieron: "Está bien. Traigan a la orgullosa Kutila y entréguenle ese recipiente con cientos de huecos. Que traiga agua del Yamuna sin que derrame ni una gota." Pero cuando Kutila trató de hacerlo toda el agua se derramó por los huecos. Eso probó que no era para nada casta (fidelidad intima). 

Kutila admitió: "Se comprobó mi orgullo de pureza que fue completamente aplastado. Por eso Krishna manifestó ese jvara-lila. Para liquidar mi orgullo y vanidad." Luego fue llamada Radharani: "Démosle el pote a Radharani. Que Ella traiga agua." Cuando Radharani fue al Yamuna a buscar agua aunque el recipiente tenía cientos de hoyos ni una sola gota se salió. 

Kutila prosiguió: "Así que en ese momento se probó a todo el mundo que Tú eres la verdadera casta dama de Vrindavana, no yo. Yogamaya creó éste Lila (Pasatiempo) tan solo para moler mi orgullo. Oh Radhe mi orgullo fue triturado pero hoy estoy muy feliz de tener la oportunidad de tomar el polvo de Tus pies de loto. Hoy mi vida se ha vuelto exitosa." 

Ellos acusan a Radharani de esa forma pero Chandravali (Lider de las Gopis mas Clasistas) dice: "No yo estoy condenada (a no tener a Krishna) Tú no. Oh Radharani. Sri Krishna es Tu verdadero esposo. Tú estás polarizada a la izquierda así que algunas veces Krishna pasea por mi kunja (Jardin) tan sólo para incrementar Tu humor de izquierda. Esa es mi buena fortuna. De esa manera estoy relacionada Contigo. Hoy soy muy afortunada al poder apoyar mi cabeza sobre Tus pies de loto Oh Radharani. Aunque estoy muy dispuesta a complacer la excepcional presencia de Krishna en mi hogar, aún así soy la más afligida y condenada (por tus celos tan desesperados) pues soy la causante de que Krishna se fuera de Tu lado. Krishna es Tu esposo. A veces Krishna viene a pasear por mi kunja, pero Él no se queda, no es feliz conmigo. Él tan solo es feliz Contigo. Aún en sueños El solo piensa en Ti. Nunca piensa en mí." 

Se dice que mientras Krishna está bromeando con Chandravali, Él piensa en relación con Radha. No piensa en Chandravali. Nunca obtiene tal placer o felicidad cuando Él no está con Radharani. 

Chandravali dijo: "Todo este Lila es creado por Yogamaya. Yogamaya ha hecho que todos bailen aquí en Vrajamandala para el placer de Krishna; de una manera u otra nos ha hecho danzar y todos hemos sentido el néctar de Su Presencia intima. Todos aquí están ocupados en alimentar el Lila de servir a Krishna y nada más. Pero hoy escuché que estabas moribunda. Si Tú abandonas el cuerpo, entonces nadie aquí en Vrindavana sobrevivirá. Oh Radheni siquiera un sólo animal o una flor soportaría que no estés presente. Todos morirían. Entonces Krishna nunca vendría ya a Vraja. Nunca volveríamos a ver a Krishna de nuevo. Por favor no te mueras." 

KRISHNA VUELVE A VRINDAVANA 

Justo en ese momento la carroza de Krishna llegó a Vraja-bhumi. Tan pronto como Krishna arribó a Vrindavana salió de su carroza. Ahora la Mágica Naturaleza Yogamaya manifestaba otro lila (Pasatiempo). Como por arreglo providencial apareció en el sagrado jardin Nidhuvana donde Radharani yacía como muerta. Krishna corrió hasta allá y de Su boca surgieron las palabras Radhe Radhe dehi pada pallava mudaram: "¡Oh Radhe! ¡Oh Radhe! Por favor dame Tus pies de loto. Quiero ponerlos sobre Mi cabeza." Krishna con Su llanto clamaba de esa forma, por una respuesta de Radharani. Tan maravilloso lila se había manifestado. 

Krishna estaba experimentando tan agudos sentimientos por la separación de Radha, que se sumió completamente en éxtasis interno unido con Ella, mirándola solo a Ella. Sus manos y piernas se contrajeron a Su cuerpo. Se volvió como una tortuga. Esa es la forma de Jagannatha. Y con grandes ojos dilatados El solo miraba a Radharani quien permanecía ahí en el Kunja Jardin como si la vida estuviera ausente de su cuerpo. Viendo la condición de ella El perdió la conciencia y cayó al suelo por la separación con el sentimiento amoroso de Radha. Esa es la forma de Jagannatharadha-bhava sindhure bhasamana como si fuera un tronco de madera flotando en el océano de Radha-bhava (Los sentimientos de Radha crean el Bhakti). 

En ese momento el viento sopló sobre el cuerpo trascendental de Krishna, transportando el nectar de Su presencia y las finas partículas despertaron el cuerpo de Radharani a punto de morir, pues Su llegada actuó como el único bálsamo reconfortante. De inmediato la vida retornó a Radharani. Justo entonces con una dulcísima voz Srimati Lalita susurró al oído de Radharani: "Krishna esta aquí, a tu lado" Cuando Ella escuchó esto Radharani gradualmente abrió Sus ojos para ver a Su Pranavallabha Su más amado Krishna. Esa fue la medicina mediante la cual Ella recobró Su vida plenamente y se puso de pie para recibirle, Oh Krishna!!. Ella había olvidado todo en el tiempo. Todos los sufrimientos por la separación se habían ido por completo. 

Pero Krishna aún estaba inconsciente de éxtasis en su Forma como una tortuga. Mirando a Krishna en aquella condición especial, Srimati Radhika le dijo a Su Priya-shakhi Vishakha devi: "Por favor ayuda a Krishna." Y Vishakha (Compañera de Radharani) sabía qué medicina aplicar. Con dulce voz ella empezó a cantar el Nombre: "Radhe Radhe Radhe" al oído de Krishna. Escuchando esto Krishna recobró Su conciencia (ver Pasatiempos de Krishna como pastorcillo de Vacas por Gurudeva Bhaktivedanta Suami Prabhupada) y abrió Sus ojos. Ahora Krishna miraba a Radharani y Radharani miraba a Syamasundara Krishna. Unidos en Sus miradas, ambos se quedaron sumergidos en el éxtasis de su eterna unión, mas allá de los visibles Pasatiempos. 

Esa es la forma de Jagannatha Sus manos y piernas se contrajeron a Su cuerpo. Se volvió como una tortuga.. Y con grandes ojos dilatados El solo miraba a Radharani quien permanecía ahí en el Kunja como si la vida estuviera ausente de su cuerpo. Viendo la condición de ella (de Su sentimiento de separación), El se desmaya y cae al suelo. De esa forma El siente los insondables sufrimientos de Radha (en estos pasatiempos de Vrindavana y Govardhana..). Esa es la forma de Jagannatharadha-bhava sindhure bhasamana como si fuera un tronco de madera flotando en el océano de Radha-bhava. 

Historia del Ratha Yatra enviada por Siddhanti Suami para el Bhaktaclub/Yahoogroups 

Adaptación Mahéshvara prashada dasa; Miquel Rabell Bhakti-Yoga Facebook/ESP2010 

Vrinda Devi las Puertas del Santo Jardin de Radha; en el centro del Mundo Espiritual, Vrindavana, donde los Gopas y Gopis, los pastorcillos de vacas, donde en las noches se escucha en un claro del Bosque, el dulce sonido de la flauta de Krishna. Las Gopis van siguiendo a Radha entre frutales, las sagradas fuentes y marabillosos jardines..

Sri Jagannath es la Forma de Krishna en éxtasis interno por los sentimientos de separación de Radha, de donde surge el Bhakti-Yoga de Sri Gouranga. Sri Baladeva es una Forma similar de color Blanco, de donde surge Sri Nityananda con el Canto del Santo Nama y la Gran Madre Subhadrá en el Centro Natural Maha-Maya organizando la segunda parte de los Pasatiempos de Krishna, el reencuentro en el feliz Loto de Vrindavana, de Sri Sri Radha y Krishnaaa..

En la Sagrada Ciudad de Jagannath Puri en Orissa, se celebra anualmente el Festival de Carros Rath-Yatra, donde los Bhaktas cantan el Santo Nombre mientras llevan a Jagannath Krishna con Baladeva y Subhadrá al feliz Loto de Vrindavana con los Gopas y Gopis, pastorcillos de vacas en las riberas del Yamuna.

Escuelas de Bhakti-Yoga en occidente; Gurudeva Bhaktivedanta Suami Prabhupada, llevó el Festival de Sri Jagannath Puri, con los Carros Rath-Yatra y los pasatiempos de Krishna, cantando por todo el Mundo, el sagrado Mahamantra: Jaya-Bhakta 

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare 

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Querido Gurudeva Narayana por Bhagavan Dasa

de Miquel Rabell Bhakti-yoga, el Viernes, 4 de junio de 2010 a la(s) 8:52 ·

(Carta de Bhagavan Dasa) Mi querido Gurudeva Bhaktivedanta Narayana: 

Adaptación Mahéshvara prashad das; Miquel Rabell Facebook/ESP2010 

Por favor acepte mis respetos más profundos. Esta es mi primera carta formal a usted desde los muchos años de nuestra amistad. Confío en que está recuperándose su malestar físico y está (Enseñando la Conciencia de Krishna), en las manos curativas de todos (los Bhaktas) que le quieren con amor sincero. 

Considero que el tema de esta carta en relación al pensamiento de Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada (Escuelas de Bhakti-Yoga en Occidente) y todos los seguidores de Vaishnavas de Sri Kṛṣhṇa. Aunque es un poco largo, he decidido mis palabras y pensamientos cuidadosamente por lo que espero que os satisface. Si la conclusión le inspira de cualquier manera, puedo sentir que he servido de ayuda (En su nivel último del Bhakti). 

Yo he estado siguiendo su progreso en los años y reconozco sus logros impresionantes en continuar el legado de Srila Prabhupada (Dedicado a Gurudeva Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada Takura), especialmente en inspirar a tantas almas todo el mundo para llevar el Bhakti, su trabajo de traducción prolífico (Jiva-Dharma de Srila Bhaktivinoda Takur) y sus incansables viajes y que hablar del amor le han demostrado mis amigos personales, familiares y antiguos alumnos (En los que me incluyo como reportero traductor del Texto y mendicante del Bhakti-Yoga). 

Desde que recuerdo cuando comenzamos a renovar nuestra amistad del pasado (Discípulos de Gurudeva Prabhupada en India), que estoy intentando facilitar una reconciliación entre la Gestión de ISKCON (Asociación internacional para el desarrollo de la conciencia de Krishna) y usted mismo (Como Director de las Escuelas de Bhakti-Yoga en India). 

Quizás fue cuando yo estaba participando activo (Como Gurudeva Hare Krishna, en el Legado escolástico de Gurudeva Prabhupada), cuando la división original comenzó en Vrindavana, por algunas reacciones de miembros de ISKCON a sus palabras y nunca debería dejar que las cosas (de la enseñanza y la meditación) sigan degeneradas a esos niveles de falta de respeto y de la falta de reconocimiento (Que nos arrastran al desastre por la falta de verdadero Bhakti en el último nivel y no solo estar practicando en la forma Kanista o Neófito). 

Muchas veces preguntan cuál es mi relación con usted, por lo que cuando establecí mi página Web, he respondido a esta cuestión en una entrevista. Se incluye este Texto más tarde o tal vez Prabhu Brajanatha o Achyutananda puede leerselo a usted.Para situar las cosas en la actualidad, hace poco fui a visitar un templo ISKCON y hablé de hacerle una visita a Ud. El Presidente expresó que le consideraba en contra de la política de GBC (Cuerpo Parlamentario Administrativo de la Asociación ISKCON de Bhakti-Yoga) y se refirió a las recientes declaraciones de usted para justificar su posición. 

Sabemos que la tradición Védica (El Sánscrito que pasa a escrito a principios de Kali-Yuga por Gurudeva Vyasa; ver Mahabharatha), de que incluso un enemigo debe hacerse sentir bienvenido en la casa (de un Bhakta), ofreciéndole alimentos, agua y un lugar para sentarse en la mesa; que decir de uno de los asociados mas cercanos de Prabhupada y de Kṛṣṇa. Fui tocado por esta discrepancia del profundo nivel de inseguridad que sigue existiendo en algunas partes de ISKCON respecto la comprensión y amistad hacia usted (Y el desarrollo completo Purnam del Bhakti en todo el Mundo). 

También he observado la postura agresiva que tuvieron contra usted en Sudáfrica, donde a un prominente cantante (del Templo) no se le permitió ir y asociarse con los Bhaktas en el canto Bhajan por su reunión del Festival. Básicamente usaron su Kirtana (de forma ignorante) y de tal modo han intentado utilizar a Kṛṣhṇa, como un arma contra usted (perdiendo por su negligencia el Bhakti genuino). Es evidente, que querían desviar a la gente, apartarla lejos de sus programas. De hecho, querían utilizar la esencia amorosa (entre Bhaktas), del sagrado Kṛṣhṇa kirtan, para crear pues un separatismo. 

Soy consciente de todos estos hechos de fatal política (En el Bhakti pueden haber discrepancias y discusiones filosóficas, pero no divisiones y políticas sectarias que se van convirtiendo en un falso Bhakti como ha ocurrido en algunos países desde los 80’s). También veo cómo el GBC ha intentado eximirse de culpabilidad de su parte, al explicar sus argumentos en un largo documento. 

Su conclusión fue, que aunque se disculpaban por la forma en que lo trataron en el pasado, le prohibían hablar en cualquiera de los Templos de Suami Prabhupada (Templos Hare Krishna en Occidente), lo que consideran Templos de su Gurú (como independientes o un Bhakti sui generis, que se convierte en dogmático o fundamentalista), querían decirle de una manera más agradable, que lo consideraban inapropiado (según su versión alterada del Bhakti o Bhakti Neófito). 

Todo esto está muy claro. Puedo imaginar el dolor de Prabhupada (por tal sectarismo en su nombre y mal interpretando sus palabras) y también su tristeza sobre esta división (desviación, destrucción) en su movimiento. Sé cómo él te ama. También sé que él está preocupado y se preocupa profundamente por todos aquellos que están intentando representar el sentimiento universal del Bhakti a través del Mahamantra Hare Krishna. 

Siento mucho para todos, que estas barreras al amor han encontrado un lugar anclado en una parte de la sociedad. Siento también que los miembros de ISKCON, que llegaron a usted en el pasado para refugiarse en la instrucción y la practica meditación en Krishna (Kṛṣhṇa katha), no encuentran el coraje y la fuerza espiritual para resolver estos ataques injustificados y lamentables resultados (desorientados del Guru Tattva). 

El punto al que quiero dirigirme a usted como su amigo y con el mejor de los deseos, se refiere a algunas de las declaraciones últimas que ha hecho al respecto y que ahora están siendo transmitidas en todo el mundo. Puedo entender estas declaraciones como el resultado de años de ataques sobre sus intenciones para representar a Gurudeva Prabhupada y ayudar a sus discípulos a continuar el Bhakti-Yoga y difundir la visión de Mahaprabhu (Escuelas Rupanuga desde el Siglo XV, el Renacimiento del Prema-Bhakti). 

Sé que usted ha tomado instrucciones personales de Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada, para ayudar a sus discípulos (la mayoría occidentales) muy en serio y también gracias por ser amable con mis exalumnos. También sé que muchos de sus seguidores han ayudado a la curación con su actitud entusiasta y no degradante hacia sus propios hermanos hermanas espirituales y en general con los miembros de ISKCON. 

Cuando era un líder de ISKCON, apenas tuvimos la tecnología que está disponible hoy para documentar, grabar y enviar simultáneamente cada palabra, cada aliento y cada movimiento a través de internet. Usted puede ser consciente de que incluso algunas de las declaraciones de Prabhupada que ahora también se difunden a través de internet, (interpretaciones fuera de contexto) sobre las mujeres, los negros, judíos, etc... están causando importantes perturbaciones y preocupación (Puntos de vista de los deberes de las castas se explican en los Vedas, aunque son injustos si se aplican en Kali-Yuga, la época en que todos nacemos agricultores y las castas se usan como sistemas de explotación). 

He recibido mensajes de correo electrónico con respecto a declaraciones que Ud ha hecho, diciendo que ISKCON no tiene Bhakti o sólo un nivel bajo de Bhakti, que usted representa la madre y el padre de ISKCON, que Hare Krishna en Occidente es sólo para satisfacer el deseo de lujo y confort con el dinero (la meditación en el Nivel de Sri Sri Laxmi Narayana) y que la gente debe venir a usted para tener Bhakti (el nectar de un verdadero Bhakti en los Pasatiempos de Krishna) y no caer etc.. 

He estado al lado de Srila Prabhupada cuando él se enfadó por los ataques de sus hermanos espirituales sobre él, en cuanto al utilizar el nombre de Prabhupada y por minimizar sus esfuerzos para difundir el conocimiento de Kṛiṣhṇa. También he visto tensiones e indignación en la forma de desarrollar la prédica en muchos aspectos (Somos Humanos). 

Todos sabemos recordando la historia de por qué él quería un ISKCON en algun aspecto autónomo de sus hermanos espirituales puesto que sentía que no fueron agradecidos por sus esfuerzos de actuar juntos y como olvidaron la orden de su Gurú para formar un GB (Parlamento Administrativo) y que en su lugar eligieron un Acharya (Director escolástico representante) sucesor, perdiendo el adecuado impulso del movimiento de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati (esta cuestión que no se considera resuelta, en realidad se resolvió ya, aunque en occidente permanece la división esquizofrénica, al no entender que el Utama Bhakti se manifiesta por si mismo, aunque se puede partir de un GB). 

También sabemos que incluso con la creación de un GBC dentro de ISKCON y un sistema diferente para presentar a los Gurús, ha habido caos y corazones rotos, desesperación junto con una gran pérdida de dinero y talento a través de las diferentes dudas y batallas de corte ideológico. 

Mi pregunta a usted en este punto actual de encuentro sería: ¿desea permanecer con estas declaraciones agresivas y hacer de esta parte del registro permanente de su legado o desea modificar esto en algun modo? 

¿Desea tratar de salvar la brecha de mala voluntad, que parece estar avanzando hacia una permanente discordia o dejar las cosas como están? Puedo sino sentir, que si durante su vida, hubo una resolución de este conflicto (con la tolerancia y paciencia que se necesita en Kali-Yuga), que nuestros Maestros Srila Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, Srila Bhaktivinode, Srila Bhaktiprajñana Keshava Maharaj y todos los Acharyas (Maestros Espirituales representantes del Bhakti-Yoga) anteriores, tendría una celebración alegre de la victoria (Crecimiento en armonía). 

Como vemos en (el Bhagavatha) el caso de Ashvattama, cuando Arjuna lo ha capturado y lo trajo ante la Reina Draupadi, Kriṣhṇa tuvo una solución inigualable para resolver el conflicto entre todos y frente a los muchos aspectos del Dharma (El Deber de las Castas, es diferente del Jiva-Dharma, el deber del Alma que se aplica en los Principios regulativos de Kali-Yuga, para que sea sociedad justa y fiel y las Armas se vuelvan Arados de huertos familiares y de Pastorear las vacas). 

Antes de su partida de este mundo, si los antiguos miembros de ISKCON, especialmente aquellos que son Sannyasis (Suami o Renuncia al concepto del deseo corporal) y buenos administradores junto con sus otros discípulos pudiesen trabajar junto con ISKCON, qué gran logro que sería. Sabemos, hasta el final, Kriṣhṇa intentó mediar entre los Kurus y Pándavas. También sabemos que es casi imposible encontrar la armonía y la síntesis en este mundo material denso. 

Aquí, Krṣhṇa da a todo el mundo un lugar para combatir dudas o para cooperar (por encima de las dudas y malos entendidos). Eres un gran líder y un amigo personal de Kṛiṣhṇa. Junto con las enseñanzas avanzadas del Bhakti Rasa (Sentimientos alrededor de Krishna) que está dejando para todos y mostrando cómo seguir la Directiva de Srila Prabhupada en el cooperar también en cuanto es muy importante. 

Sé que hay miembros de ISKCON, así como sus seguidores, que tienen sus raíces en Hare Krishna (el canto del Santo Nombre), que no desean ver esta discordia continuar, al menos en términos de palabras hirientes que prolongan la alienación entre Bhaktas de Kṛṣhṇa (Partidismos extraños). 

Según el Shastra (la cultura del Sánscrito), alcanzar a ser humano es raro, más dificil aún es convertirse en un devoto Bhakta de Krishna y es aún más raro de ver a un ser conectado a (Los Pasatiempos de Krishna en Kali-Yuga como Bhakta) Sri Goura Mahaprabhu. ¿Por lo tanto si los Krishna bhaktas son adversos uno con el otro, qué esperanza existe para el equilibrio de la población? (Entender el Bhakti es entender el nivel Guru-Tattva; el Bhakta ha de pasar de practicante neófito a Madyama y se considera como Uttama o el Puro sentimiento de Vrindavana, el Nivel de Tulasi Vrinda, a personas escepcionales como Srila Bhaktivedanta Prabhupada o Srila Bhaktivedanta Narayana, por lo que es tan importante entender que ellos piden de no hacer divisiones entre Bhaktas para no caer del Bhajan). 

También veo que al GBC, aun le es más cómodo mantenerte a una distancia respetuosa. Ahora con sus fuertes declaraciones registradas (Internet), tienen aún más razones para mostrar la agresión hacia usted. Se perderán las refutaciones inteligentes en vanas discursiones (perdidas en el Sánscrito); Batallas de palabras si no se toma una nueva dirección. 

Si usted quisiera mi servicio para ayudarle en este sentido, estoy dispuesto. Yo estoy desilusionado de ver que hay algunos grupos dentro de ISKCON, que temen una resolución del conflicto, debido a preocupaciones de que sus discípulos pueden tomar la iniciación de usted (y porque temen esto?; para que están predicando?), o se pueden perder los discípulos futuros y todos; tal vez se pierda la posición. Prabhupada no está físicamente con nosotros para modificar o explicar algunas de sus declaraciones socialmente torpes o irritantes (con las que muchos falsos Bhaktas sacan leña para difamar a los que cantan el Santo Nama). Sin embargo, Ud está todavía vivo y bien (activo) afortunadamente, por lo que sus opciones y la presencia hoy en día pueden ser para muchos que cambia la vida (con su auspiciosa y bondadosa prédica). Por favor déjeme saber sus pensamientos en esto, con mis mejores deseos. 

Bhagavan das 

Adaptación y corrección de traducción automática por Mahéshvara prashad dasa. Es un gran esfuerzo para mi entender profundamente el texto para no hacer algo superficial al pasarlo al castellano; Pienso que para ser Guru es indispensable satisfacer a los Bhaktas, especialmente a los mas especiales como Gurudeva Narayana, sin especular mentalmente como se esta haciendo con el Bhakti en Occidente. 

Pienso que si alguien quiere saber si merece tener algún discípulo, en vez de temer que se los quite un Sadhu de nivel superior, ha de pedir a sus seguidores, por favor, vayan los que puedan con Srila Gurudeva Narayana y vuelvan solo cuando el se lo diga; entonces, yo puedo creer que es un Guru que realmente no caerá y esta bien situado en el Bhakti. 

**Dear Gurudeva Narayana by Bhagavan dasa en Bhakti-Yoga Facebook 

Srila Gurudeva Bhagavan, a finales de los 70's en el Monasterio Hare Krishna de la Nouvelle Mayapura, Finca con Aldea de Bhaktas y protección de las Vacas en el famoso Chateau D'Oblaise cerca de Paris.

Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayana Gosvami, principal Maestro Espiritual de las Escuelas de Bhakti-Yoga en la India, que es considerado en el mismo nivel Acharia de la Enseñanza y Practica del uttama Prabhupad último nivel en el puro Bhakti de Vrindavana.

Volver al mundo espiritual, es el destino de todas las Almas; con mucho esfuerzo y muchas vidas de bondad y austeridad, alcanzamos los planetas celestiales, pero en Kali-Yuga hay mucha confusión y es muy dificil evitar las miserias corporales, cayendo facilmente en el pensamiento mundano. En una sola vida sencilla y feliz en cambio, que podemos alcanzar el exito total y el centro de todo amor, el entorno de Krishna, cuando ponemos en el corazón, las palabras de un puro Bhakta Gurudeva Hare Krishnaa!!

LISTA DE REPRODUCCIÓN - PLAYLIST

1. JESUCRITO I - viernes 13 de enero de 2012
2. Mundo Religioso 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
3. Mundo Religioso 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
4. Mitología Universal 1 (Asturiana) - jueves 29 de diciembre de 2011
5. El Narrador de Cuentos - UNO - jueves 29 de diciembre de 2011
6. El Narrador de Cuentos - DOS - jueves 29 de diciembre de 2011

MEDICINA NATURAL, RELAJACION

1. Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
2. Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
3. Practica de MEDITATION & RELAXATION 1 - viernes 6 de enero de 2012
4. Practica de MEDITATION & RELAXATION 2 - sábado 7 de enero de 2012

VAISHNAVAS, HINDUISMO

1. KRSNA - RAMA - VISHNU -  jueves 16 de febrero de 2012
2. Gopal Krishna Movies -  jueves 16 de febrero de 2012
3. Yamuna Devi Dasi -  jueves 16 de febrero de 2012
4. SRILA PRABHUPADA I -  miércoles 15 de febrero de 2012
5. SRILA PRABHUPADA II -  miércoles 15 de febrero de 2012
6. SRILA PRABHUPADA III -  martes 17 de abril de 2012
7. KUMBHA MELA -  miércoles 15 de febrero de 2012
8. AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS -  miércoles 15 de febrero de 2012
9. GANGA DEVI MATA -  miércoles 15 de febrero de 2012
10. SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
11. GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
12. Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
13. Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
14. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
15. La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
16. La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
17. La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
18. La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
19. Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

Biografías

1. Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
2. Swami Premananda - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011

Romanos

1. Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012

Egipto

1. Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
9. EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012

La Bíblia

1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012

1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011

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